不要越修越愚癡

   在娑婆的世界之中有許多人都想修行，但是他們卻找不到真正修行的路徑，也有很多人誤以為信仰就是修行，更有的人沉迷於宗教的假理之中跳脫不出來，不是他們不願意修行，而是他們誤以為信仰宗教或依教奉行即是修行，難道信仰宗教不等於修行嗎？信仰宗教當然不等於修行，因為信仰宗教主要的目的是自己去信仰宗教的教義、宗教的神佛或宗教大師的理論…等等自己以外之人、事或物，這跟修正自己又有什麼關係呢？而修行是為了修正自己，所以兩者豈能劃上等號呢？本來修行之主要目的是為了修正自己以往錯誤的觀念與行為，使之符合正道，但是信仰宗教之結果卻反而使自己走入了邪道，因此到最後未修成佛反而變成魔，未進天堂反而進了地獄，孰令致之呢？還不是皆因自己的無明以至於未能產生真智慧也。宗教既然有「離心非修行」之說，當然就表示修行最重要的道場就是在於「自己的心」，有人說佛、心與眾生三者無二，因為他們認為諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法，此心無始以來，不曾生不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量，名言蹤跡對待，當體便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度，唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異，但是事實上他們已經將「性」與「心」混淆在一起了。

   基督徒說上帝是宇宙的主宰，祂創造了宇宙、創造了萬物與也創造了人類，佛教徒說不承認整個宇宙之中有一個主宰，更不相信人是上帝創造出來的，他們認為萬法唯心造，萬法由心生，一切萬物都是因緣合和之假相無有自性，這兩種宗教的教義是相衝突的，那麼到底基督徒所說的話是正確的，還是佛教徒所說的話是正確的呢？事實上基督徒與佛教徒所認知的都是錯誤的，基督徒因為不認識真正的上帝所以將上帝當成神在信仰、膜拜、讚美與歌頌，而佛教徒是因為不瞭解上帝所以否定了上帝，這兩種錯誤的認知皆是由於無明所造成的，基督徒每天在信仰、膜拜、讚美與歌頌上帝事實上是在浪費生命，但於本性之修持一點幫助都沒有，而佛教徒因為不瞭解真正的上帝，所以再怎麼修行不但是浪費時間，而且還害自己的靈體永遠墮入生死輪迴之中，因為不認識真正的上帝就無法瞭解宇宙之真相，沒有瞭解宇宙之真相，就會否定萬物有自性之存在，否定萬物有自性之存在就會只知道萬物是由因緣合和而生之「末」，而不知萬物有自性之「本」，若不知萬物有自性之本的話，那麼修行到最後就會誤將成佛、涅槃當成是修行之究竟或將菩提、般若之佛智慧誤當成真智慧。

   向上帝禱告不可能獲得上帝任何的應許，否則整個宇宙之間就不可能有一個大公至正、無私無偏、大智大仁的上帝，向上帝祈禱什麼世界和平、身體健康、升官發財，也不可能會實現，否則便會破壞大自然的法則與因果之定律，所以禱告、讚美與歌頌上帝都是宗教的噱頭，對於安定一些迷惘之人的心尚能產生一些作用，但是對於自己本性之修持或是未來靈魂想進入天堂回到神的國度，則是一點幫助都沒有，如果基督信仰者真的想上天堂的話，那麼就一定要先去除博愛的思維，否則只能留在地獄之中，為什麼呢？因為在地獄之中的人才需要有博愛思維的人去幫助他們，天堂根本不需要博愛思維的人去幫助他們，各位修行人千萬不要誤以為「地獄」是撒旦或魔鬼居住的地方，其實除了真正悟道、心無罣礙、清淨涅槃與心無所住的人不在地獄之中外，其餘的四聖六凡等十法界眾生全部都在地獄之中，何謂「地獄」呢？「地」者重濁之陰氣所凝結而成的所有物質也，「獄」者囚禁也，也就是藉地而生、藉地而育、藉地而活或藉地而埋之所有物質界皆是在地獄之中。

   撒旦或妖魔鬼怪其實都是人心之中煩惱、濁氣與罣礙輕重不同程度之人的隱喻字，所以修行人千萬不要誤以為真的有長相異於四聖六凡等十法界眾生的異類眾生，心中之雜念紛擾導致其行為變化無常者稱為「妖」，心中執著於某些事或物而煩惱不斷因而做出異於常人之惡行者稱為「魔」，心中暗藏惡念稱為「鬼」，心中之念頭怪異導致其行為異於常人者稱為「怪」，因此一個心正的人他們絕對不會有這些心思與行為，故稱「心正能破百邪」，佛是一位清淨心之覺者，所以佛絕對不會有妖魔鬼怪…等等的凡夫俗子之心思與行為，故有「佛能降妖伏魔」之說，所以修行人千萬不要誤以為佛有什麼殺死妖、魔、鬼、怪之法術，就因為思維會決定我們的行為，所以心正之人其行為必正，心邪之人其行為必邪，因此才有古德所說的：「心正之人辦邪道其道亦正，心邪之人辦正道其道亦邪」之偈語，講經說法是正道或邪道，那要看什麼人在講，千萬不要誤以為大師講經說法其所講的內容一定是正道，若是這些大師不是一個真正的悟道者，那麼他所說的內容皆是邪說也，古德有云：「心正則本立，本立則道生」即是此意。

   一個人其心到底正或不正，並非是由凡夫俗子的肉眼可以看出來的，因為我們世人的肉眼所看到的只是一種假相或表相，而一個人的心到底是正或不正，那是要高智慧的人才能覺知的，也就是說一個平時做善事的人他並不見得一定是一個真正的善人，而一個平時做惡事的人他也不見得一定是一個真正的惡人，因為為善為惡都可以刻意去表現出來，但是他們真正的心我們卻不得而知，但是我們有一種最簡單的方法可以判斷此人之心到底正或是不正，也就是說只要是其所表現於外之行為不論是偏善或是偏惡，則此人必然是一個「心不正之人」，為什麼呢？因為無善無惡之心才是真正的「正心」，正心就是天心或道心，一個人的心若要正則其意必須真誠，其意要真誠則須具備真正的智慧，而真正的智慧則要悟出宇宙間那唯一之真理始能獲得，而要悟出宇宙間那唯一之真理就必須參透宇宙間萬事與萬物之真相，真相就是指萬事與萬物之實相或本相也，所以參透宇宙間萬事與萬物之真相才是正確修行的起點，因此不管是社會上八萬四千法門或三千六百道門的那一門修行人，或是根本沒有任何修行法門之一般社會大眾，如果沒有真正參透宇宙間萬事萬物真相的話，那麼其言行不可能是正的，言行若不正的話，那麼必然會造身、口、意三方面之業障，則其靈體亦會墮入生死輪迴也。

   因此不論是出家眾或是在家居士，既然要修行那麼一定要真修，否則表面上看起來好像自己在修行，但實際上自己卻不斷在造善惡之業，那就不只是浪費金錢與時間而已，而且還浪費生命，甚至於導致自己的慧命永遠墮入生死輪迴之中而不自知，因此有宗教信仰的人不要傳教者說什麼我們就相信什麼，而沒有宗教信仰的人不要傳教者說什麼我們就否定什麼，那就是標準的無明，也無法產生真正的智慧出來，有一些宗教的傳教者說：「放生有無量的功德」，但是這一句話產生了很多值得我們修行人深思的問題，第一、放生的行為真的會產生無量的功德出來嗎？第二、放生的行為真的沒有任何的功德嗎？第三、如果放錯時間、地點、品種、季節或破壞了生態環境還，那麼還有沒有功德呢？第四、放生之後若是真的有無量功德的話，那麼這些無量的功德對修行人而言到底是一件好事或是壞事呢？為什麼修行的時候要深入去探討這些問題呢？因為修行人若不能真正的去瞭解「放生有無量的功德」這一句話之真相，而迷迷糊糊就相信那些經師所說的話，那麼自己只能算是一個迷信的信徒而不能稱為修行人，所以一個真正修行的人一定要深入去瞭解「放生有無量的功德」這一句話之真相。

   「放生有無量的功德」這一句話是宗教語言與迷惑信徒的邪說，跟真正的修行完全無關，為什麼呢？我們先從功德對一個修行人到底是福還是禍探討起，修行最終之目的就是成道，而成道的人必需具備「道心」與「道行」這兩個條件，而要有道行的人一定要先具備道心，因為沒有道心的人是不可能有道行的，而道心之基本條件就是自心要達到無善無惡、無功無德、無福無禍的本性狀態，如此的話心靈才能獲得真正的解脫與大自在，所以修行人除了不能有貪瞋癡三毒、四相、五蘊、六塵、七情、八識之外，連所有的福德與功德都要徹底的捨、棄、斷、絕才能達到真正道心的境界，若還存有一絲絲的福德與功德，那還能稱為涅槃、靜寂或清淨心嗎？更何況還有無量的福德與功德呢？一個準備與天地同心的修行人要那些福德與功德做什麼？難道還想輪迴凡塵去享受福報嗎？如果還想要墮入凡塵去享受福報的話？那麼靈體如何能獲得真正的解脫與大自在呢？修行又有什麼意義呢？宗教說供養三寶有無量功德，說助印經書有無量功德，說捐款蓋寺廟有無量功德，但是卻不知道信徒這些所積之功德，正是妨礙他們靈體解脫的真正罪魁禍首，古德有云：「業障打開地獄門，福德阻斷天堂路」即是此意。

   修行不能越修越愚癡，只修出福德與功德卻未修出智慧來，修行人應該仔細的參悟一下，自己真的在修行嗎？還是在反修行呢？自己的修行過程是朝向修行的目標在前進，還是與真正的目標背道而馳呢？表面說想要成佛、成聖，但是成佛與成聖卻並未悟出真道，更遑論說他們能行道與成道，表面說想要自己的靈體獲得解脫，自己的肉身卻受了宗教的蠱惑，不斷的在造善業或積福德與功德妨礙自己的靈體得到真正的解脫，說什麼信上帝就能永生，自己根本未悟道信上帝又如何能永生呢？說什麼要乘願再來度化眾生，自己根本未悟道乘願再來只會害眾生或導誤眾生，絕無度化眾生之可能，有的人認為念佛就能往生西方極樂世界，這也是癡人在說夢話，西方極樂世界是涅槃、靜寂與清淨心之隱喻，不念佛還有可能去西方極樂世界，念佛之人滿腦子都是念佛之雜念，因此他們又如何能往生西方極樂世界呢？

   無念是正念，有念皆是雜念，參話頭是雜念、憶念佛陀法像是雜念、想念佛陀無量功德更是雜念，佛陀若有無量功德的話，那麼其心如何涅槃、靜寂與清淨呢？既然心無法達到涅槃、靜寂與清淨之境界那麼又如何能成佛呢？供養佛、法、僧三寶這一句話絕對不是釋迦牟尼佛親口所說的，而是由後人杜撰出來的，為什麼呢？因為釋迦牟尼佛本人不可能自稱自己是佛，更不可能說佛需要他人供養，因為他所說的佛是指「覺悟」的意思，覺悟是一種無形無相的覺知，覺知又何需供養呢？又如何供養覺知呢？釋迦牟尼佛如果自稱自己是佛，那麼必然還有一顆貪求佛果位的凡夫之心，那麼當然就沒有資格成佛，釋迦牟尼佛若是祂還貪求眾生之供養，那麼祂仍然須墮入輪迴去償還積欠他人之業障，因此「供養佛」絕對是後人杜撰出來的，至於「供養法」那更是荒謬，宗教既然說世間一切無形之意識與有形之物質皆稱為法，那麼他們所說的法當然也包括自己本身，如此的話無量無邊的法要如何供養呢？法又何需供養呢？難道修行人沒有看過佛教禪宗六祖惠能大師所說的「佈施供養福無邊」是三惡這一段偈語嗎？再說「供養僧」這個錯誤觀念，正是害信徒與出家眾無法脫離輪迴的罪魁禍首。

   有些宗教每年辦了好幾次的供佛齋僧大會，我們暫且先不談一般人所說的：「道教靠點光明燈、安太歲斂財，佛教則靠靈骨塔、供養與功德斂財」這個觀念，就光談「供養僧」這件事對修行人來說到底是正確的修行或錯誤的修行，一個真正獲得大自在與大解脫之靈體，必然是祂已經沒有任何的業障，也沒有任何的福德與功德始能達到這種「大自在與大解脫」之修行目標，否則有因必有果，有造必有化之天律必被破壞與扭曲，因此造善業的人他們來世必得善報，而造惡業的人他們來世也必得惡報，那麼積福德與功德之人能違反此天律嗎？當然不能，所以那些積福德與功德之人必定會害自己的靈體墮入輪迴，那麼我們再談「供養僧」這件事，供養僧這件事若有任何的福德與功德，那麼來世是不是須由這些被供養的僧來償還呢？否則什麼叫作「自作自受」或「自造自化」呢？福德與功德是自己造的所以自己去享受福報，惡業若是自己所造的，那麼自己的靈體就必須墮入輪迴去接受惡的果報，同樣的道理，出家僧眾自己願意貪求他人之供養，那麼他們的靈體必須要擔負這個因果，所以其靈體必墮入輪迴於來世之中去償還貪求他人供養的這些因果，同樣的道理，供養僧之人亦被福德與功德所逼迫而墮入凡塵去輪迴，所以供養這種害人又害己不能得到真正解脫之事，修行人千萬不能做，否則必然是自作自受也。

   看到宗教之信徒每天皆忙於唸經、誦經、禱告、朝山…等等的俗事之中，真是感慨萬千，做這些俗事不但是在浪費時間、浪費生命，更是一種與修行背道而馳之事，古聖先賢留經給後人旨在啟發眾生之智慧而不是要讓眾生去作為歌誦、唱唸或背誦之用的，這些宗教人士他們唸經唸了一輩子，但是這些經典的經文內容之第一義諦悟出來了嗎？絕對沒有悟出來，因為已經悟出經文內容第一義諦的人他們的智慧已被啟發，當然不可能會再去做那些唸經、誦經、禱告、朝山、法會…等等的俗事，所以還沉迷於這些俗事之中的人必然其真正的智慧尚未被開啟出來，所以才無法脫離這些宗教的儀軌之中，主要的原因有兩種，第一種原因就是因為自己的道根太淺與悟性不夠之原故，所以將宗教經典之假理錯當成真理，故那些經典教義之內容不但沒有啟發他們的靈性，反而障礙他們的智慧之門，第二種原因就是受了未悟道的開宗宗師與歷代祖師言行之導誤而陷溺在其中走不出來，所以我們常常會聽到一些宗教的傳教者，他們將古人所說的那些神話、神跡和錯誤的知見繼續傳播給新進的信徒即是這種現象。

   「依教奉行」這一句話即是錯誤知見的典型例子，修行的真正目的在追求宇宙間唯一之真理，因為沒有悟出宇宙間唯一之真理就無法產生真正的智慧，真正的智慧若無法產生，那麼意不能誠，心不能正，身不能修，那麼又如何能行道與成道呢？而目前世界上哪一種宗教的經典與教義內容是宇宙間唯一之真理呢？若不是的話那麼必然是假理，如果修行人信奉了宗教，那麼依教奉行之結果不是離道越來越遠、越走越偏嗎？怎麼能依教奉行呢？稍有一點點智慧的人即會知道這是一種錯誤的知見，但是傳教者在佛堂、寺廟、教堂或道場中公開要求其信徒依教奉行，但是哪一位信徒提出質疑了呢？所以說宗教的信徒不一定是真正的修行人即是此意，如果我們認為自己所信仰的宗教經典教義內容是真理的話，那就表示我們根本不知何謂真理，此種人仍然還需要在這一個宗教法門之框框中陷溺一段時間，以待真正的明師來點化他們，社會上的八萬四千法門與三千六百道門都是要尋求真理的一個入口，而他們的教經典教義內容則是尋找真理的不同路徑，但是真理才是真正的道門，不要誤以為悟出真理就是已經到達了修行的目標，事實上悟道之人只是找到道門而已，距離成道還有一段很遙遠的距離。

   有人將成佛與成聖當成是已經到達了修行之目標，事實上成佛與成聖的人連道門都還沒有找道，成佛的人所理解的哲理只是「出世的哲理」，而成聖的人所理解的哲理則是「入世的哲理」，但不論是「出世的哲理」或「入世的哲理」，那都只是世間法普普通通的道理而已，根本不是宇宙間唯一之真理，宇宙間唯一之真理是一種妙理，它沒有文字相與語言相，所以只有以心法真心去悟才能悟得出來，這正是「言語道斷，心行處滅」這一句話之真諦，而那些「出世的哲理」或是「入世的哲理」都是具有文字相與語言相，所以修行人千萬不能認假為真或以假當真，目前大部份的活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗…等等的傳教者，他們講經說法或開示弟子的內容皆是自己宗教的教義或是在解釋與翻譯經文的意思而已，跟真正的真理是完全無關的，所以修行人千萬不能將宗教的傳教者誤當成是已經悟道者，否則必失之毫釐謬之千理。

   末劫將至，真理即將再現，眾生不能再繼續陷溺於宗教法門的假理之中而不自知，如果目前不是已經到了末劫的階段，那麼真理是不會再顯現出來的，因此修行人若是只知道修行而不知道要悟道的話，那麼眾生要準備繼續修行多久呢？是修一世、修二世或是累世都在修行呢？若是累世都在修行的話，那麼就表示該靈體累世輪迴投胎凡塵皆未能悟道，如此的話靈體就會不斷的在生死之中輪迴，若淪落到這種境地的話，那麼表面上看起來好像有在修行，但實質上卻是等於沒有在修行一樣，如此讓自己的靈體流轉於生死漩渦之中，又何苦累世這樣虐待自己呢？大道至簡，其實要悟道只是瞬間的事，並非像宗教講的那樣甚深！甚深！古德有云：「參得透當前就是，解得開轉瞬即成」即是此意，也就是說萬法之中法法平等，任何一法之中皆隱含著真理，修行人的悟性若是高的話，則任何一事、一物、一法皆能啟發自己悟道，修行人的悟性若是低的話，則不任他的頭銜是什麼大師、活佛、牧師、神父、法師或點傳師，其實皆是無法悟道的。

一個修行人他能否悟道跟他是否有宗教信仰沒有必然之關係，所以悟道之人不見得一定有宗教信仰，一個修行人他能否悟道跟他是否有看過宗教的經典教義無關，否則釋迦牟尼佛與老子就無法悟道，一個修行人他能否悟道跟他是否有吃齋、受戒、打坐、讀書或禪定無關，否則佛教禪宗六祖惠能大師就不可能悟道，因此若在宗教的那些放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、濟世、救災、誦經、念佛、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、浸禮、受洗、點玄關竅…...等等的有為法之中打轉，那就遠離了真道，人人都能悟的理才是真理，人人都能認同的道才是正道，如果說只有吃素、出家的人才能悟道，那麼那種有分別心的道一定是邪道，如果說一定要信耶穌才能永生、念佛才能往生西方極樂世界或是點玄關竅才能天堂掛號，地獄除名，那麼這一定是宗教的語言絕對不是真理，宗教的法師告訴世人說唸幾天的佛號就能往生西方極樂世界去等待成佛，這是一種愚弄與唬騙世人之說法，自心若不真清與真淨絕對無法成佛，自心的業障、福德與功德若不能完全徹底的清除殆盡，那是絕對不能到西方極樂世界的，況且也根本不可能有往生之後才成佛的可能，因為佛就是覺者的別稱，覺悟一定是在生前才能覺悟，未覺悟之人往生之後即墮入四生六道之輪迴，哪裡還有什麼往生西方極樂世界去等待成佛的可能性呢？有一些宗教的傳教者為了得到眾生之供養，以各種背道而馳的有為法矇騙信徒，而一般信徒又未能在修行的時候修出真智慧來，比一般沒有修行的社會大眾更愚癡、更迷信殊為不智也，真正的修行絕對沒有那些宗教所說的有為法，悟道也沒有宗教所說的那麼複雜，那都是一些未悟道的大師編撰出來的，修行人真的要悟道與修行，只要仔細的參悟一下，在以前沒有任何的經典、教義與有為法的時候，釋迦牟尼佛與老子祂們到底是如何悟道的，所悟的又是什麼道即可。