「如來藏」的真實義是什麼呢？

 

佛教有一句話說「如來藏中藏如來」，最近有一些研究佛教經典的學者與佛教的經師對於到底有沒有如來藏產生了爭辯，有的學者認為如來藏思想是一種基座體的意思，並非是什麼真如，有的經師認為如來藏是阿賴耶識，是真如，所以他們認為若否定如來藏是阿賴耶識便的話，那麼便是魔說而非真正的佛教徒，那麼什麼是「如來藏」呢？有人認為如來藏為大乘佛教的術語，意指一切有情眾生本來具有的清淨本性，它是常住不變的，因此視如來藏為根本因緣起一切萬有，這是大乘佛教「如來藏學派」的中心學說。
但是對於如來藏是否實有這一個問題，長期在大乘佛教的教徒中即有爭議，佛教瑜伽行唯識學派部份的信徒採納這個學說，而西藏密宗為主的中觀派學者主張「一切法空」，因而認為如來藏的觀念並非是根本因緣起一切萬有，因此認為如來藏並非是一種了義說，故反對如來藏是實有。但是也有人認為說在阿含部的《央掘魔羅經》之中曾有一段經文說過：「阿賴耶識是持身識」。既然在阿含部的《央掘魔羅經》裡面說如來藏是持身識，而且在第三轉法輪的經典中也出現過：「持身識就是阿陀那識，也就是阿賴耶識」的經文；因此由這一點就可以證明說：「阿賴耶識就是如來藏」。
認為如來藏即是阿賴耶識的人舉出《阿含經、華嚴經》裡面的經文來作證明，因經文中曾提到說：「持身識就是如來藏」。另外又舉證說在《大方廣佛華嚴經》卷二十四中裡面也有：「彼有菩薩以勝解力，為諸眾生堪受化者，於彼一切諸世界中，現為如來出興於世，以至一切處智，普遍開示如來無量、自在、神力、法身遍往無有差別，平等普入一切法界；如來藏身不生不滅，善巧方便普現世間，證法實性超一切故，得不退轉無礙力故，生於如來無障礙見廣大威德種性中故。」之語，因為經文中有提到如來藏是無差別平等普入一切法界，所以絕對不可以否定如來藏是實有的。
但是《大方廣佛華嚴經》中所說的如來藏自體不生不滅，不是在講蘊藏在如來藏裡面的各種意識種子而言，而是在指如來藏的本體是不生不滅的，而蘊藏在裡面的意識種子卻是生滅無常的；譬如說如來藏是一個裝飲料的瓶子，而瓶子裡面的飲料就如種子一樣，瓶子隱喻為如來藏自體，而各種時時會改變之飲料就比喻為如來藏內所蘊藏的各種種子，所以他們認為如來藏、如來藏身、如來藏的自體都是不生不滅的，而且還有種種的善巧功德，眾生如果造惡業，應該要成就餓鬼身，那麼那些種子就會幫眾生製造一個下一世的餓鬼身出來；讓祂來世去成就大惡業，又比如說謗佛、謗法的眾生，如來藏內的種子應該要為他造一個地獄身，那麼如來藏內的種子就會幫他造下一世的地獄身出來；如果他所造的是十善業應該下生至欲界天去享福的話，那麼如來藏內的種子就會幫他造出下一世的欲界天人之身讓他下一世去享福。
那麼上述的這種宗教觀念是正確的嗎？也就是說，如來藏內的種子真的會幫造惡業的人製造出一個餓鬼身出來，幫謗佛、謗法的眾生製造出一個地獄身出來或是幫造十善業的那些眾生製造出一個欲界天人之身出來，讓他們去享受各種善報嗎？我想這些人可能已經誤解了「如來藏」的真實義，為什麼呢？因為他們已經將如來藏的功能由「儲存倉庫」變成了「製造工廠」而不自知，這種錯誤的觀念其問題出在哪裡呢？其實就是對「如來藏」的真實義不瞭解之故。
那麼何謂「如來藏」呢？簡單的說所謂「如來藏」就是指「如來過去法藏」、「如來現在法藏」與「如來未來法藏」三合一之總稱，如果以目前科學術語來說的話，「如來藏」就是指「意識資訊的資料庫」，而「如來過去法藏」就是指某人他「過去意識資料的檔案」，「如來現在法藏」即是他「目前意識資料的檔案」，而「如來未來法藏」即是他「未來意識資料的檔案」，意識種子就如同裡面的各種資訊一樣，意識資料庫隱喻如來藏的自體，而各種時時會演化出來之意識資訊就比喻為如來藏內所蘊藏的各意識種子或檔案。
為什麼會以「種子」來隱喻「意識檔案」呢？因為一顆核桃子就能長出一棵核桃樹出來，一樹的核桃子就能長出一核桃園的核桃樹出來，所以才會以「種子」來隱喻「意識檔案」，但是一般宗教對於「如來藏」的解釋是認為世人會因為他們今世所造的善惡之業障而透過那些種子製造出什麼餓鬼身、地獄身與欲界天人之身出來，這是對如來藏的一種誤解，如來藏裡面的如來過去法藏、如來現在法藏與如來未來法藏是早就寫好的劇本，從過去、現在與外來依劇本在演出，眾生未來的劇本已經寫在「如來未來法藏」之中，如果我們的心不能達到阿耨多羅三藐三菩提的話，那麼我們就不是佛，所以我們就會按照自己意識心所編造出來的人生大戲之劇本去演出這場人生大戲。
為什麼會這樣子呢？因為過去、現在與未來的時間觀念根本就是一種假相，故在《金剛經》一體同觀分第十八的經文中佛告須菩提說：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」，為什麼佛會這樣告訴須菩提（隱喻尚有分別心之眾生）呢？各位想一想因為我們生活在地球上，每天早上在東方看到日出，每天下午在西方看到日落，因此我們認為我們已經過了一天了，因此在我們的意識之中會產生過去、現在、未來的幻境。
如果我們在外太空的太空站裡面，同時觀看地球與月亮的話，那麼您會認為地球與月亮的時間有在變動嗎？您會認為您在太空站裡面有過一天的感覺嗎？您還會認為地球與月亮有過去、現在與未來嗎？所以過去、現在與未來在宇宙中是同時存在的，但是我們若生活在地球上即會產生過去、現在與未來這種假相，所以世人蘊藏在自性中的如來過去法藏、如來現在法藏與如來未來法藏，其實都是自己意識心早就寫好的劇本，在人的意識心與外境根塵結合的作用之下累世不斷的在演這一場人生的大戲。
所以佛才會告訴須菩提：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，因為那些過去心、現在心與未來心其實都是不認同當下的意識、分別之心，故古德有云：「活在當下」即是這個道理，「活在當下」有幾個不同的含意，第一種含意是指勸人要把握現在努力工作，不要再去回憶已經過去的那些不如意或輝煌的往事，也不要再去幻想未來那些遙不可及的事，第二種含意即是說，根本就沒有過去、現在與未來，只有當下這個時間，否則剛講完話那些話就已經是過去了，怎能說是現在呢？
第三個含義即是說要認同當下的我即是大我的佛，過去心、現在心與未來心都是人類意識心作用所產生的，這種意識心都不能成佛，只有認同當下的我即是大我的佛，如此的話才有可能成佛，如果我自己不能認同當下的我即是大我之佛的話，那麼意識心的小我必然就需要靠修行以求未來能頓悟成佛，這種未來成佛的心不就是「未來心」嗎？這種目前一定要認真修行的心不是「現在心」嗎？而自認以前自己尚未成佛的心不就是「過去心」嗎？這種過去心、現在心與未來心都捨不掉的意識心若不徹底捨棄的話，那麼又怎麼可能成佛呢？不是嗎？
古德有云：「修行是一條不歸路」，有的宗教團體將這一句話解釋為修行的路是一條不歸路，所謂不歸路，就是指往前直走，義無反顧，不再回頭的意思，因為這是生命教育的真諦，故唯有透過生命的自覺，才能完善自身以達到群體美好的生命。我想這又是一種錯誤的解讀，為什麼呢？因為「修行是一條不歸路」這一句話根本不是這個意思，而是說宇宙本來就是一個整體，因為大家缺乏真智慧沒有認同自己本身就是佛，所以意識心產生了無量、無數與無邊的罪業需要藉修行去化解業障，也產生了無量、無數與無邊的眾生等待自己去度化他們，這種永遠無法成佛的修行錯誤觀念，根本就是一條沒有辦法回歸到宇宙本體的路，故稱為「不歸路」，這才是「修行是一條不歸路」這一句話的真實義。
為什麼說：「修行是一種錯誤的觀念」呢？因為一般人認為修行就是改變自己以往錯誤的觀念與行為，如此才能提升自己靈體的果位，等到自己悟道之後就要出來度化眾生，所以他們認為自覺覺他覺行圓滿的人就是佛，自度度人德行圓滿的人就是聖，因此自己的意識心中便產生「成佛」與「成聖」的錯誤觀念，為什麼說：「成佛與成聖是一種錯誤的觀念」呢？因為他不能認同宇宙是一個整體，而本身大我即是佛，因此將宇宙一切自然的現象當成是意識心小我的他所製造出來的業障，所以他一定要藉修行來消除業障脫離苦海，並度化他人也一齊脫離苦海，如果他們能藉修行達到圓滿之境界，那不是就可以成佛了嗎？
事實上心中存在有這種觀念的人是不是已經產生了我相、人相、眾生相與壽者相呢？是不是也產生了我見、人見、眾生見與壽者見呢？更產生了過去心、現在心與未來心呢？為什麼這樣說呢？因為我們若自認為有一個修行的我，那不是「我見」與「我相」嗎？既然有我那就有別人，那不是「人見」與「人相」嗎？修成之後還要去度眾生，那不是「眾生見」與「眾生相」嗎？四相之中其實已經含蓋了過去心、現在心與未來心，如此的話自己根本就缺乏阿耨多羅三藐三菩提的無上正等正覺之心，因此根本無法究竟圓滿。
有人認為如來藏具有法身、真如、佛性等三義，所謂法身就是指遍在一切眾生身心之中，因為法身遍眾生，所以就認為如來藏是遍眾生的，而真如則是指一切無差別性，因此他們認為如來藏是無分別的，至於說如來藏是佛性，就是認為如來藏是眾生成佛的種性，因為他們認為眾生皆具佛性，所以皆能成佛，故認為如來藏具有佛性的含意在其中，因此他們也認為如來藏雖然有三義，但是這三義都只是為了說明「一切眾生皆有如來藏」罷了。事實上若以此三義去定義如來藏亦非正解，因為會讓大家將如來藏與法身、真如、佛性等三個名詞混淆在一起而無法瞭解如來藏的真實義。
法身是指宇宙真相所產生的一切萬法之身皆是，因為法是包括物質界與非物質的念頭與意識，因此由物質界與非物質的念頭與意識所組成之身通通都可以稱為法身，而真如是指眾生原本清淨無染之本性而言，至於佛性雖然是指成佛的種性而言，但是這裡所說的「佛」是指現象界宇宙大我的這個真佛，而不是宗教所說意識心所產生的諸佛菩薩的那種假佛，這一句話怎麼說呢？因為宇宙萬物之源稱為佛陀，所以由佛陀所組合而成的萬靈、萬物與萬象哪一種不是佛呢？所以這種假佛其實就是宗教所說的眾生，也是「佛、心、眾生三無差別」這一句話的如來真實義。
因為這種佛是世人意識心所分別出來的假佛，故是「名佛，實無佛」，如來藏的意思就是「如來隱藏在其中」之意，因為真實宇宙的整體就稱為如，而現象界宇宙則稱為如來或如來佛，所以一切的意識心皆是如來在其中，如果您能認同宇宙是一個整體的話，那麼整個宇宙就是如來就是佛，何需隱藏在您的意識之中呢，因此我們若不能認同自己就是如來佛的話，那麼如來就會隱藏在您的意識心中成為如來藏，而這個如來藏，就會包含您自己意識心所滋生出來的如來過去法藏、如來現在法藏與如來未來法藏，那麼您的人生就會按照這一個過去、現在與未來的劇本，累世不斷的輪迴去演這一齣人生大戲，就如同臺語連續劇一樣，一直演、一直演無法下戲，故眾生對如來藏要有正確的認知，不要被宗教學者學術研究所說的一大堆名相所迷惑，因為真正的佛法是學術研究無法理解的。