「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」這一首開經偈據說是唐朝武則天皇帝親自寫的，因為這種說法是否為真實的狀況我們無法得知，所以才認為是據說，那麼這一首開經偈的真正含意是什麼呢？有的人認為「無上甚深微妙法」的意思就是說沒有甚麼可以比得上或高得過那麼深奧不可測及微妙不可思議的佛法，而「百千萬劫難遭遇」的劫就是代表極長的時間之意，劫又區分小劫，中劫及大劫，每一小劫約有一千六百八十萬年，每一中劫則有二十個小劫，而每一大劫則有成、住、壞、空四個中劫，那麼百千萬劫時間之長度，就可想而知是要經歷過無數的年份了。
不知道佛教徒聽到上述的這些說法，會有什麼感想呢？還是仍然會認為所謂的佛法，就是指二千五百年前印度有一個名叫悉達多的王子，他拋棄了讓人欣羨的王子地位與榮華富貴的生活離開了王宮，然後到處去求道，最後在菩提樹下悟出佛理來，爾後便開始說法四十九年、三百餘會，最後涅槃而滅度嗎？事實上在印度根本就沒有什麼舍衛國，也沒有淨飯王這個國王與王
為什麼說佛經說的就是佛法演變的實相，但卻不是佛教教義中所說的那些內容呢？各位想一想，佛教的經典與教義傳世有超過三千年嗎？如果沒有的話，那麼又怎麼會有百千萬劫難遭遇這種狀況呢？可見開經偈所說的「佛法」不是指佛教所傳世的三藏十二部經典之內容，有佛教徒認為，因為我們眾生無明流轉於六道之中，不知道要等到何時何日才能再投生人間，故才有「百千萬劫難遭遇」這種形容詞，非也！真正的佛法的確已經經過了百千萬劫之時間，所以這種無上甚深微妙法不是在指佛教徒所說的佛法，而是在指宇宙間的「如來真實法」。
那麼如來真實法為什麼是無上甚深微妙法呢？所謂「無上」是指如來真實法是「不二法」，因為不二法就是唯一之法，既然是「唯一」，那麼就是在講宇宙的本體與宇宙現象的變化過程，宇宙雖然多重，但是只有一個真實宇宙，既然只有一個真實宇宙，那麼哪裡會有上與下之分別呢？既然沒有上與下之分別，那不是無上又是什麼呢？那麼「甚深」兩個字又是什麼意思呢？宇宙的本體因大爆炸演化迄今至少有一百五十億年以上，這麼深遠時間的變化不是甚深又是什麼呢？那麼「微妙法」三個字又是什麼意思呢？「法」是指整個宇宙中的物質界與非物質界的意識、念頭之總合，這種物質界與非物質界的「質」與「能」之變化難道不是非常的微妙嗎？否則流質的石油是由礦石經過極高溫變化而來的，而石頭亦是在極高溫度之下由液體之熔岩變化而來的，您能相信嗎？
「我今見聞得受持」這一句話不是在指武則天皇帝本人現今很幸運能夠見到佛教的佛法或聽聞佛教的佛法，而且還接受了佛教的佛法和堅定信心的守持佛教的佛法，「我今見聞得受持」的「我」是指眾生具「意識心」的小我，而「見聞」則是指我們目前眼睛所見的與耳朵所聽聞的現象界或意識界無一不是佛法，而「得受持」是指眾生應該認同與接受這些真正的佛法，並保持這種正確之知見，而「願解如來真實義」不是指武則天皇帝本人希望能夠真正了解或明白佛教經典內容中釋迦牟尼佛所教導的那些真實不虛之法義，而是指要瞭解「如來真實法」的真諦，不能被非法或邪法之法所迷惑。
有人誤以為「如來」就是指釋迦牟尼佛的名號之一，所以「願解如來真實義」就是希望能夠真正了解或明白佛教經典內容中釋迦牟尼佛所教導的那些真實不虛之法義，事實上「如來佛」與「釋迦牟尼佛」都是隱喻詞，兩種名相隱喻之事也不一樣，宇宙的本體稱為「如」，大爆炸之後的現象界宇宙稱為「如來佛」或「如來」，因為組成宇宙萬物的萬物之源稱為「佛陀」（因為萬物之源含心能與心力會產生旋轉類似陀螺，而佛字又隱喻無意識之萬物之源，故稱為佛陀），所以現象界宇宙之整體簡稱「如來佛」、「佛」或「如來」，而「釋迦牟尼佛」的「釋」是意識之「識」的隱喻，「迦」是枷鎖之「枷」的隱喻，「摩尼佛」是摩尼珠的別稱，「摩尼珠」旨在隱喻光明潔淨的萬物之源，所以凡是自性被意識所纏繞產生無明現象的一切眾生其名皆稱為「釋迦牟尼佛」。
就因為目前的現象界宇宙都是由最初的如來佛（或佛）所演化而來，所以這種現象就是真正的「佛說法」，整個宇宙中的物質界與非物質界的意識、念頭之總合都稱為「法」那麼演化過程不是「佛說法」又是什麼呢？如果能有此正確之知見，那麼就會知道何謂真正的「皈依三寶」，也才能瞭解「皈依佛」、「皈依法」與「皈依僧」的如來真實義，如果將「僧」誤當成是僧人，將「法」誤當成佛教的三藏十二部經經典之文字內容或是誤將「佛」當成是說法四十九年、三百餘會的悉達多王子，那麼我們就無法知道如來的真實義了。
一般佛教的信徒皆認為三寶是指宗教所說的佛、法、僧之總稱。而「佛」字是指證悟宇宙真理而又能本著無盡的慈心悲願，以真理來教化眾生的圓滿覺者，而「法」則是指釋迦牟尼佛所說的那些真理教法，一般則泛指佛教的三藏十二部經而言，而「僧」則是指和合眾，也就是指信仰佛教具足三寶並己修行至福德、智慧皆圓滿究竟的人，所以他們認為法寶是指修行成佛的方法和道理，僧寶是指正在修學佛法並協助他人修學佛法，護持眾生修學佛法的人，所以他們認為唯有皈依三寶，使自己成為具足三寶的佛教徒才是真正佛教徒。
那麼「皈依」這兩個字又是什麼意思呢？有人認為皈依的「皈」是歸投的意思，而「依」字則是指依靠而言，因此所謂「皈依三寶」，就是指請求佛、法、僧三寶能夠救護我們眾生，使我們眾生得以解脫眾苦的意思。所以「皈」也是指皈向，「依」就是指依靠。眾生若是想修行學佛，那麼就必須皈向三寶，以三寶為導師，如此的話才能找到正確的修行方向；也就是說修行人一定要依靠三寶、心繫正法、信心堅定，如此的話才有力量去破滅眾魔，也才能夠成就道業。
但是上述的宗教觀念是「如來真實義」嗎？如果是的話，那麼請問佛教經文中所說的釋迦牟尼佛、如來佛、藥師佛、彌勒佛、燃燈佛…等等的佛，有哪一佛祂們曾經皈依過三寶呢？一部心經有七種版本，哪一種版本是法寶呢？全世界有千千萬萬的出家僧人，請問何人已經瞭解了如來真實義可以引導眾生成佛呢？如果他們能引導眾生成佛的話，那麼請問他們自己為什麼本身都還沒有成佛呢？佛都不能度人了，那麼請問僧人還能度人成佛嗎？
有的佛教徒不認同上述所說的皈依宗教所說的佛、法、僧三寶，而是要皈依每一個人自己本身的自性三寶，那麼何謂「皈依自性三寶」呢？他們認為「佛」字是指覺的意思，能觀的這念覺心，即是所謂的「自性佛寶」，而「法」字則是指正的意思，也就是說自己的覺心能照見諸法畢竟空，也照見諸法畢竟假，更照見諸法實相之正理，這就是所謂的「自性法寶」，而「僧」字則是指淨的意思，也就是指寂照一如、定慧等持的這念清淨心，這就是所謂的「自性僧寶」，如果我們的這念心能夠「覺、正、淨」的話，那麼就是所謂的「皈依自性三寶」，也就是說我們眾生若能皈依自性三寶的話，那麼妙明真心便會常常自現於前，如此的話就能得到正念、正定之無量自性清淨功德。
聽到皈依自性三寶這種觀念，一般的宗教信徒應該會認為這是「皈依三寶」的如來真實義，所以應該不會有什麼問題了，但我們若是再仔細深入一層的去剖析探討之後，我們必然會驚覺到宗教這種「皈依自性三寶」的觀念仍然不是真正的佛法而是邪法，為什麼呢？其實道理很簡單，每一個人若是都皈依自性三寶的話，那麼每一個人是否都得到了正念、正定之無量自性清淨功德呢？那麼請問這是不是我見與眾生見呢？因為我們每一個人都還有讓自性清淨的這種意識心，而這種意識心作用的清淨是正法嗎？人人都要皈依自性三寶，那麼人人是否還有眾生相呢？既然有眾生相那是不二法嗎？是正法嗎？
在《金剛經》大乘正宗分第三有一段經文說：「佛告須菩提：『諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類—若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想』我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，那麼這一段經文的含意是什麼呢？這裡所說的「佛」不是指釋迦牟尼佛而是指現象界宇宙整體的這個大我如來佛，而「須菩提」這三個字不是指一個人的名字，而是隱喻所有還存有意識心之眾生，「菩提」是覺悟無分別相之意，「須」是需的隱喻字，因此凡是需要覺悟不取分別的那些心存意識心之細胞、分子、原子、質子、電子或中子都可以稱之為「須菩提」。
而「無餘涅槃」是指不作念的如來清淨心，「有餘涅槃」則是指作念的如來佛心，因為諸菩薩摩訶薩（隱喻銀河系的一切元素）有所作念故誤以為有卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想等無量無數無邊的眾生可度，故才無法成佛，所以如來佛說法旨在告訴諸菩薩摩訶薩們，若想要降伏其心（其心就是指所有因作念所產生之各種心），就要令這些眾生皆入無餘涅槃（歸如的意思），因為宇宙本是一個整體，所以諸菩薩摩訶薩認為有眾生可度，其實是意識心在作分別，只要認同宇宙本體就是我，我就是宇宙本體，那麼這些卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想等無量無數無邊的眾生自然就滅度了，所以說「度眾生」其實並無眾生可度，眾生都是那些自己意識心因為分別、取相所產生的。
就因為真正的如來真法不需要修，也不需要證，所以只要認同宇宙本體就是我，我就是宇宙本體，那麼這種法才是真正的如來真法或不二法，諸菩薩摩訶薩若是認有眾生可度的話而分別取相的話，那麼整個宇宙之中便會有無量無數無邊的眾生等待諸菩薩摩訶薩去度它們，其實這是諸菩薩摩訶薩的無明現象，所以才會有地藏王菩薩發願的：「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」之偈語，事實上「地藏王菩薩」這一個名詞亦是隱喻詞，就是在隱喻每一個人被諸心、雜念所纏繞的無明「意識心」，「地」字是隱喻各種凡人之心與雜念等濁氣，「藏」字是隱喻隱藏在意識心中，「王」字是總合與指揮的意思，「菩薩」即是隱喻每一個人的意，故整句「地藏王菩薩」這一個名詞就是指每一個人無明之凡心。
因為纏繞在自性上的無明意識心，永遠都是處在昏暗無明之幽冥狀態，所以纏繞在自性上的無明意識心又稱為「地府」或「幽冥府」，因為自性上的無明意識心都需要教化，所以意識心才有「幽冥教主」之隱喻，也才有地藏王菩薩發願所說的：「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」之偈語，整句話如果大家認真參悟的話，就會知道真正的如來真實義是什麼，知道如來的真實義之後，那麼接著再談到「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」的「皈依三寶」如來真實義就比較容易理解了。
要談到「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」的「皈依三寶」如來真實義，首先就要知道「皈」字真正的意思是什麼？「皈」字是由「白」字與「反」字等兩字所組合而成的，「白」字是隱喻萬物之源的佛陀在尚未組合成基本粒子、舍利子、元素、夸克、微中子之前的未污染境界，「反」字是返字的隱喻字，也就是隱喻各種物質要還原回到非物質再還原回到未被污染的原來佛陀純白潔淨之境界，這也是佛像為什麼會坐在「蓮花座上」的主因，這種形象旨在隱喻佛已經出離欲界、色界與無色界等三界而成就道業也。
所以「皈依僧」的如來真實義不是在指眾生須皈依能引導眾生成佛的那些活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、喇嘛、尊者、禪師或祖師而言，而是在指眾生念頭與肉身之中那些隱含有分別之「識」的這些細包、分子、原子、質子、電子或中子…等等都需要去掉所有的分別返回至菩薩的境界，所謂菩薩就是指科學家所說的各種元素，這些元素尚未凝聚成物質，所以形成星雲、星團與銀河在空中旋轉，這些元素都含有「意」，「意」就是指執著，所以以菩薩這種名相來隱喻意，因為所有的菩薩都執著在度化萬靈蒼生上面，誤以為有眾生可度，因為他們都太執著所以都無法成佛，這正是為什麼彌勒菩薩要五十六億七千萬年才能下生娑婆世界成佛的主因，因為根本不可能成佛故稱「未來佛」。
至於「皈依法」的如來真實義不是在指眾生須皈依佛教的三藏十二部經或宗教那些大師講經說法的佛法才能離苦得樂而成佛，而是指當菩薩的這些幾百種的元素須去掉隱藏在其中的「意」以返回至無意識界的舍利子境界，「舍利子」就是指科學家所說微中子、上夸克、下夸克、粒子或基本粒子等非物質，因為宇宙間所有無形、無相的意識、念頭與有形、有相的物質等萬法都是由於這些微中子、上夸克、下夸克、粒子或基本粒子等非物質作用而成的，所以舍利子就稱為法，所以「皈依法」的如來真實義就是指各種元素去掉意以返回至舍利子之過程，雖然舍利子不生不滅、不垢不淨、不增不減，但畢竟舍利子仍非究竟，所以還是要繼續還原至佛陀境界，這就是「皈依佛」的如來真實義。
整個空間都是佛陀的空域就稱為「佛地」或「佛國」，而舍利子以上沒有意或識的非意識界空域都可以稱為「淨土」，淨土雖然有許多種的名稱但是其意思皆相同，但是各位不要誤以為皈依佛而成佛就是究竟了，事實上仍然還沒有，為什麼呢？因為這種大我的現象界宇宙雖然稱為「如來佛」，但是仍然還有我的覺性存在，所以佛才會被宗教信徒稱為「大覺者」即是此意，所以佛的涅槃境界就稱之為「有餘涅槃」，因為佛還會說法，很多人誤以為釋迦牟尼佛說佛法說了四十九年，事實上並不是這個意思，「49」是佛經中的密碼，也是隱喻字，「4」是指宇宙間各種有形與無形的相，而「9」字是指佛法，所以佛說法49年真正的如來真實義即是在隱喻，現象界宇宙從大爆炸迄今無量劫的時間中都是在顯現各種有形的相與無形的相之演化過程。
我們如果不瞭解佛經造經之密碼與其所要表達之真實義，那麼我們就無法真正看懂佛經，所有的佛經都不是在講「治心之法」而是在說明宇宙演化之過程，所謂「舍衛國」這三個字不是在指古印度有一個國家其名稱為「舍衛國」，而是在隱喻宇宙大爆炸之後剛開始只演化至微中子、上夸克、下夸克、粒子或基本粒子等非物質的舍利子階段，整個舍利子空域就以「舍衛國」來隱喻，而「孤獨園」則是在隱喻宇宙最初演化之時並未組合成物質，所以整個宇宙只有舍利子的唯一狀態故以「孤獨園」來隱喻。
在《大乘妙法蓮華經》中曾提到說佛說法的時候有一萬二千阿羅漢、八萬菩薩摩訶薩、二萬天子或三萬天子、四大天王、龍王、文殊師利法王子、比丘、比丘尼、眷屬…等等在聽法，大家千萬不要將上述那些隱喻暗物質、暗能量、微中子、上夸克、下夸克、粒子、基本粒子、質子、電子、原子、原子核與各種元素的物質與非物質都當成了人或仙佛，各位想一想古時候有麥克風可以擴音嗎？有那麼大的場地可以容納幾百萬人嗎？有誰能聽得到釋迦牟尼佛在說法呢？更何況說當時整個地球的人口也才幾億人，但有時候聽佛說法的算一算就超過數十億人，所以佛經不是在記錄釋迦牟尼佛對比丘、比丘尼說法而是在隱喻也。
吾人肉身外面對一切眾生之分別，則那些眾生就稱為「比丘」，如果我們的意識之中產生了佛心、菩提心、清淨心、涅盤心、慈悲心、仁愛心、慈愛心、側隱心、羞惡之心、辭讓之心、不忍人之心、同情心、分別心、比較心、執著心、貪婪心、嗔恨心、癡迷心、貢高心、我慢心、慳吝心、嫉妒心、愛慾心、是非心、佛魔心…等等的人心、煩惱與罣礙，那麼這些內在的眾生即稱為「比丘尼」，肉身外面一切眾生所在地方即稱為「兜率宮彌勒外院」，意識之中產生無明的地方即稱為「兜率宮彌勒內院」，如果大家能深入去看佛經的話，那麼對佛經所描述的宇宙真相必能恍然大悟也。
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