什麼才是修行的究竟呢？

修行人修行之目的就是要達到究竟圓滿之目標，所以大家都在摸索什麼修行方法才是最究竟的修行方法，佛教淨土宗之學人他們認為修行的究竟目的就是直登佛國淨土，與諸佛菩薩共同普照山河大地，然後引領後進學人，並濟助一切有情眾生，修得正果後，再度有緣眾生，所以他們認為念佛往生西方極樂世界的修行方法就是最究竟的修行方法，而有些宗教團體認為修行的目的，就是要將過去世的業力及今世的身心障礙，完全都排除掉，使自心得到真正的清淨，以讓自己在往生的時候，可以順利上生佛國大道，而不會驚慌失措，有的宗教團體之傳教者，認為人為什麼要修行呢？而修行的最終目的又是什麼？他認為以整個宗教界的修行目的來看，不管是基督教、天主教、佛教、伊斯蘭教...等等的宗教法門，他們的教義都是為了要得到永生佛國或是榮登天堂。既然我們來到人間的目的是為了要修行，為了要成就無上菩提，那麼到底要怎麼修才是最圓滿的修行，又修到什麼境界才是究竟的成就呢？因此他們認為要修行當然就是要修正法、修了義法、修最究竟法，但是，什麼法才是正法？什麼法才是了義法？什麼法才是最究竟法呢？關於這方面的答案，則各宗教就有各宗教不同的認知了。

基督教的信徒們，絕對不會認同佛教各宗門所說的最究竟法就是真正的最究竟法，當然伊斯蘭教的穆斯林也不會認同基督教、天主教或摩門教所說的最究竟法就是真正的最究竟法，同樣的道理，佛教各宗門的佛門弟子當然也絕對不會認同基督教、天主教、摩門教或伊斯蘭教的穆斯林他們所說的最究竟法就是真正的最究竟法，那麼什麼才是「修行的究竟」呢？佛教徒認為真正的最究竟法就是可以成就佛陀的法，所以他們要依照佛陀所說的經典去「如法開悟」，而不是只有讀誦經文而已。就因為這些佛門弟子他們有這種認知，所以他們認為修行是為了要成就無上菩提，也就是要明心見性，見性成佛，如果不是為了這個目的的話，那麼他們就認為修行一點意義也沒有。佛教禪宗之學人則認為修行的目的是為了要成就無上菩提，所以要修行正法，而禪宗頓悟法門就是修行的最究竟法，因此修行若想究竟，務必要依照佛陀所說的經典來如法開悟，如是禪行，如實見證，因為他們認為所謂最究竟的正法就是能夠讓修行人見性成佛的法門，這種法門才可以讓眾生超凡入聖，證道成佛，其他宗教法門的方便相法只是一種因應各人根器而方便接引的法門而已，因為只能讓人心向善，並不能夠成佛，故不究竟。

   因為一般人的修行都是流於外在的形式，所以佛教禪宗比較注重內在心靈的真修實證，故禪宗學人認為禪宗才是最究竟的修行法門，就因為大家都在尋找最究竟的修行方式，因此在宗教的經典與教義之中才有「了義經」與「不了義經」之爭辯，那麼首先要先瞭解何謂「了義」與何謂「不了義」，有人認為「了義」的「了」字是指畢竟、究竟、透徹，終極之意，而「義」字則是指真理、真道、實義而言，因此所謂「了義經」就是指那些宣說畢竟、究竟、透徹、終極之真理、真道、實義的經典，而「不了義經」則是指並非宣說畢竟、究竟、透徹、終極之真理、真道、實義的經典，而是以各種權說的方便法門來引導修行者入門入道之經典而已。但是「了義經」與「不了義經」以這種方式來區分真的是正確嗎？事實上不但不正確，而且這些錯誤的知見反而是在導誤世人，為什麼呢？道理很簡單，言語道斷，心行處滅，凡所有相皆是虛妄的，每一部經都具有文字相與語言相，故其內容都是虛妄的，因此又哪裡會有什麼「了義經」呢？

有人認為「了義經」闡述的是「理」，而「不了義經」敘述的是「事」，因此一部經典是否了義要看這一部經典之內容說的是理或是事，例如《金剛經》說的就是理所以它是了義經，而《阿彌陀經》、《地藏經》等經說的就是事，所以這兩部經是不了義經，但是有的經典則是理與事兼述，例如《楞嚴經》、《華嚴經》、《妙法蓮華經》…等等則是兼有，因為不了義經指的是闡述各事相的經典，而各種事相則包羅萬象，例如關於淨土的敘述、地獄的敘述、菩薩修行的因緣事蹟與位階、各種修持法門、如何造立佛像、眾生各種疑難苦惱解脫……等等都是不了義經，其實這種錯誤的知見又是在導誤世人，一部經「了義」或「不了義」跟修行人的智慧有關，但是跟「理」或「事」又有什麼關係呢？事中有理，理中有事，能不能悟道是自己道根深淺與悟性高低的問題，與經典又有什關係呢？如果闡述的是理就歸類為了義經，那麼儒教的《中庸》說的是理，佛教徒看了就能了義嗎？而《阿彌陀經》、《地藏經》等經說的就是事，那麼老子來看難道就不能了義嗎？所以將經典區分為「了義經」與「不了義經」本身就是一種錯誤的觀念。

有人認為「了義」與「不了義」二者的差別，是由所詮與能詮而分，就所詮而言，那麼了義就是空性，了義和空性同義；而不了義則是世俗諦，所以說若是所詮的是空性，那麼開示空性的經典就算是了義經，而開示世俗諦的那些經典就是不了義經；其實這種區分也是一種無明，整個宇宙之萬事與萬物皆負陰而抱陽，稍有一點點智慧的人，任何一事或任何一物沒有不能了義的，但是一個悟性不足或道根較淺的人讓他看遍千經萬典或聽過所有大師開示，甚至於釋迦牟尼佛本人親自為他開示，事實上他仍然無法了義，所以一部經典「了義」與「不了義」二者的差別並不在於經典的本身，而在於每一個人的悟性；佛教徒一般皆認為若欲脫離生死輪迴或欲獲得遍智佛果，務必證得空性，若只是想得到人天果報的人，就不需要證得空性了；但若想獲得解脫輪迴﹑遍智佛果的人，則務必要證得空性，因為要解脫務必證得空性的理由就是所證的空性是諸法的究竟真實義，若對此不了解的話，那麼在自心中必生起眾多愚痴與無明，並會隨著無明而造作各種業障，也會隨業障之討報而使自己的靈體墮入生死輪迴之中，並在輪迴之中受盡各種苦。

事實上這一種觀念也是不正確的，為什麼呢？因為他們已經被成佛的人永遠不會再墮入輪迴的錯誤知見所迷惑，如果說一個成佛的人他們永遠不會再度的墮入生死輪迴之中這一個論點是可以成立的，那麼請告訴我「一念迷佛是眾生」與「心、佛與眾生，是三無差別」這些佛教語言又如何解釋呢？眾生因一念覺而成佛，佛因一念迷而成眾生，事實上佛就是眾生，眾生就是佛，因覺或迷而區分佛與眾生，就如同黑暗與光明無二，一間千年暗室因燈亮而呈現出光明，因燈熄而呈現出黑暗，所以這一間千年暗室之「光明」與「黑暗」取決於燈亮或燈熄，千年暗室就是隱喻我們每一個人的本性被無明所遮障，而燈亮則隱喻覺悟，燈熄則隱喻癡迷，所以一間千年暗室之「光明」與「黑暗」取決於燈亮或燈熄，而眾生「成佛」與「成魔」則取決於覺悟或癡迷，所以佛仍然是無常與生滅而非永恆的，故仍需墮入生死輪迴之中。

佛教各宗門之教義說來說去皆認為修行之究竟不外乎「成佛」，但是事實上成佛仍然是無常與生滅的，故並非是永恆的，更清楚的說，事實上成佛的人仍然還沒有悟出真道來，甚至於連真正的道門都尚未觸及到，為什麼呢？我們再仔細想一想，佛教的三藏十二部經典內容皆是佛理，也都是佛教一己的門戶之見，有哪一部觸及到道呢？慈悲、空性、輪迴、涅槃、無常、生滅、無自性或萬法唯心造…等等的理論皆是佛理而非真理，故釋迦牟尼佛祂悟的是真理而說法的那些方便之說則是佛理，佛理能說但是真理卻不能說，佛法有文字相但是正法卻沒有任何的文字相，故釋迦牟尼佛是一個「成道者」而非一個「大覺者」，覺是覺，悟是悟兩者不能劃上等好，覺是覺知以前所認知之事相為非，但卻不等於說是他已經悟道了，例如知道殺生是在造殺業所以不能殺生，但改為去放生造善業仍然是造業而不等於是悟道，目前許多的修行人都只知道不能造惡業，但他們卻不知道造善業也會迫使他的靈體墮入生死輪迴，只知道貪婪、嗔恚與癡迷是三毒，但是卻不知道佈施、供養與福無邊是三惡，修行人三毒易防但是三惡卻不知道要捨棄，故仍然還是沒有悟出真道來，所以成佛仍然不是究竟，聲聞、圓覺、菩薩…等等都尚未脫離生死輪迴。

那麼我們再來探討一貫道這種修行法門對於什麼才是修行的最究竟有何不同之看法，一貫道修行法門認為修行的究竟就是（一）超生了死，位證品蓮，（二）家庭圓滿，玄祖沾光，（三）人間淨土，世界大同，同時要秉持天下人溺援之以道，大道之行天下為公這兩個方向。事實上位證品蓮之心仍然不是本性而是意識心的作用，修行之目的不是為了追求有而是要返回無，哪有什麼位證品蓮的貪婪之心呢？有了位證品蓮的貪婪之心就是凡夫俗子之心，凡夫俗子之心如何能超脫生死呢？再說「家庭圓滿，玄祖沾光」這一件事，很多人家庭圓滿是一種表相而非實相，與家人無恩無愛、無嗔無恨才是真圓滿，自己對家庭的其他成員若心中還有愛或還有恨，那都仍然是因果業障未了斷，仍然不是真圓滿，至於玄祖沾光這一件事，一貫道有「一子求道九玄七祖盡沾光，一子成道九玄七祖盡超昇」之偈語，古德有云：「各人造業各人擔，各人修行各人得」，祖先、父母與子女之相皆是靈體因果討報之型態，人人本來都是佛，因為緣起而緣生，因為緣盡緣滅，哪裡有一人得道祖先會沾光之理呢？沾光何用？沾光跟修行悟道有何關係呢？

至於說「人間淨土，世界大同」之言，娑婆世界本來就是一處煩惱、罣礙、痛苦、不公平、無明、是非不明與真假不分之世界，所有人生活在娑婆世界之中，皆是在皆受順境與逆境或福報與惡報考驗，若要滅除輪迴各種苦，就要滅除我執與無明的根，而要滅除輪迴之根就應了知諸法究竟真實義，若不知諸法究竟的真實義，便無法滅除我執與無明，因此為了知諸法的究竟真實義，就應好好參悟各宗教法門經典教義中所隱含之真理，人間唯一之淨土即是沒有煩惱、痛苦、快樂、罣礙、我執與無明的清淨心，而「世界大同」四個字正是這種隱喻也，大同即是小異，小異即是大同，故所謂「世界大同」即是指整個世界之人類每一個人修行悟道之目標完全一致，沒有任何之不同，故稱為「大同」，而「小異」則是指每個人的國籍、種族、宗教信仰、文化、膚色、性別、學經歷、嗜好與興趣…等等各有差別也，所以人人應該追求真理這個大同而尊重國籍、種族、宗教信仰、文化、膚色、性別、學經歷、嗜好與興趣…等等的那些小異，世界惟有如此，人類才能真正免於欺凌、仇恨、屠殺、侵略、戰爭…等等的災難發生。

上帝與安拉之信仰者誤將自己與上帝或安拉劃分成兩個個體，所以才會以上帝與安拉來做他們的主，事實上這也是一種偏差的觀念，上帝與安拉是誰呢？就是大自然的本身，那麼我們與上帝或安拉又是什麼關係呢？事實上我們就是上帝與安拉，為什麼呢？道理很簡單，上帝與安拉是無所不在的，如果我們不是上帝與安拉，那麼我們的體內便沒有上帝與安拉的存在，那麼「上帝與安拉是無所不在的」這一句話不就是一句大妄語嗎？再說基督徒常有「上帝創造宇宙萬物」這一句話，事實上這一句話是正確的，但是如果基督徒誤認為有一個神叫做上帝，祂創造了宇宙間的銀河星宿、山河大地、花草樹木與萬靈蒼生，那麼就大錯特錯了，整個宇宙之間皆是由萬物之源的「上帝粒子」所組合而成，包括粒子、中子、質子、電子、膠子、光子、夸克、氣體、元素、質體、物體、銀河星宿、山河大地、花草樹木與萬靈蒼生…等等有形有相可以探測觀察者或是無形無相無法探測者皆是，整個宇宙是有靈性的，稱祂為上帝、安拉、混元老祖、玄玄上人…等等名相，那都是各宗教法門假名安立罷了，所以修行不是去信仰什麼上帝或安拉，而是要去除自己的人慾、貪婪、嗔恨、計較、分別…等等的凡夫俗子之心而使自己與天地同心，與上帝同德。

許多宗教法門的修行人，都說他們是在追求真理，但是修了一輩子卻都誤假為真、迷真逐妄，將各宗教法門那些具有文字相與語言相之假理誤當成沒有文字相與語言相之真理，也將活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗…等等各宗教傳教者所說的一己門戶之見悟當成正道，所以只有理解了自己宗教法門那些經典教義文字內容表面之意思，便誤以為他已經悟道了，事實上他連真正的道門之邊邊都尚未觸及到，更遑論說他已經悟道了，天下無二道，一理悟通萬理悟徹的這種悟才是真正的悟道，其他什麼明心、見性、頓悟、證悟、解悟、覺悟、醒悟…等等的悟皆非真悟，真理超越科學之領域，因此它哪裡能證悟呢？真理也不是文學，因此它哪裡能解悟呢？真理超越宗教之領域，因此它哪裡能因為看宗教的經典教義而頓悟呢？明心講的是清淨心，清淨心怎麼是道呢？見性是指明心之後的本性自然顯現出來，那跟真正的道又有什麼關係呢？佛教所說的諸行無常印、諸法無我印與涅槃寂靜印等三法印，講的也只是宇宙大爆炸之後人類心性意識、緣起緣生與緣盡緣滅的凡塵那一部份，因此仍然還不是真理，所以修行人如果沒有真正瞭解宇宙的真相，那麼不要說什麼修行之究竟，連大學之道八目的第一目「格物」都尚未達成，更遑論說悟道、行道與成道了。

《中庸》第一章有云：「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，所以道是充滿了整個宇宙之間，而且也是盡虛空、遍法界的，因此佛教所說的大乘一法印所指的「萬法性空」的空性法印亦非真理，至於佛教所說的真如、佛性、如來藏識、阿賴耶識或如來藏講的皆是心或性的形容詞，也跟真正的悟道無關，一般而言佛教一些宗門派別本身即對於「眼見佛性」之經文產生爭辯，有的人認為眼見佛性的「眼」是指肉眼，用肉眼如果能看到佛性，那麼就代表佛性是一種物質、現象或境界，那就將佛性貶為物質界了，這是未悟道者所說的謬論，有的修行人說真如是體而佛性是用，有的則說真如就是佛性，佛性就是真如，這些論點都是尚未觸及宇宙源頭的凡塵俗事，事實上「性並不等於佛性」，性是道體在未投入世人肉身之前就是天性，投入世人的肉身之後就是天賦與世人的本性，本性就是本來之性，本性之中含有善念與惡念等兩種不同的種子，世人若是未動心起念，那麼此時的天性與本性是一致的，世人若動心起念，則蘊藏在本性中的善念與惡念等兩種不同的種子就會產生作用，善念即是佛性、覺性、清淨性或良心，惡念即是魔性、迷性、污濁性及惡心，事實上天下無二性，所以天性才是真正的性，人性、佛性、魔性、善性、惡性…等等的性都是真性之作用而非真正的性。

性與人性、佛性、魔性、善性、惡性…等等諸性的關係就如同道與人間道、夫妻相處之道、婆媳相處之道、待人處事之道、為將之道、師道…等等諸道之關係一樣，道用於夫妻之間的相處就是夫妻相處之道，道用於婆媳之間的相處就是婆媳相處之道，道用於待人處事方面就是待人處事之道，故說天下無二道即是此意，佛教徒誤將佛性當成天性或本性是將「體」與「用」混淆不清，佛是覺，魔是迷，天性與本性根本就沒有覺與迷的相對待，有任何陰陽之相對待之事物或理皆是凡間的東西，故佛教徒會誤將「成佛」視同「成道」就是沒有格物的關係，所以沒有產生真智慧出來，佛智慧不是真智慧，佛智慧也非大智慧，成佛只是覺悟而已並非悟道，成佛的人連道門都還沒有找到，仍然還在覺與迷或佛與魔的相對待之中打轉，天性與本性萬德俱足，根本就沒有什麼覺與迷或佛與魔的煩惱與罣礙，故癡迷的人才需要覺悟，有魔心的人才需要成佛，真正的悟道者是超越佛與魔的相對待層次的，性是先靝而佛與魔皆在三界的後天之中。

修行的究竟是一件非常重要的概念，若是修行人搞錯了對象與方向，那麼永遠無法成道，因此宗教所說的明心、見性、往生極樂淨土、往生佛國、回到上帝的懷抱、認理歸真、參加龍華大會、成佛、成仙、成聖、應無所住而生其心、彌勒淨土、清靜心、倒駕慈航、乘願再來、活佛轉世、回歸理天…等等隱喻詞都不是修行的究竟，連悟道都談不上，那些都是清淨心的形容詞，清淨心是悟道的基楚，心不清淨的人絕對無法悟出真道而會被假理所蒙蔽，佛教徒皆誤以為成佛即是悟道的人，事實上這是大錯特錯的觀念，成佛的人他悟了什麼「道」呢？難道說佛教徒將諸行無常印、諸法無我印與涅槃寂靜印等三法印當成了道，所以符合三法印的論點即是佛說，不符合三法印的論點即是魔說，事實上整個宇宙之間只有真理是正說，因此不論是佛說或是魔說皆是邪說，佛與魔不一不異，佛也是魔的別稱，魔以惡念導誤世人走向邪道，佛以善念導引世人走向邪道，兩者雖然手段不相同，但是導引世人走向邪道的目標皆相同，各宗教法門的那些活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗…等等傳教者將教義一己的門戶之見誤當成真理，也是將世人導向邪道之方向，跟魔又有何差別呢？

道是宇宙間唯一之真理，所謂「悟道」是指參透了宇宙間那唯一之真理，真理若沒有參透則一些言行皆是邪，惡念是邪善念也是邪，造惡業是邪造善業也是邪，就是因為邪所以才要輪迴凡塵去受善惡之報，就是因為邪所以才無法得到大自在與大解脫，就是因為邪所以善念與惡念才稱為輪迴種，修行人之靈體皆輪迴萬世而不能悟道，這是受了邪道之導誤，宗教每天在超度，那麼他們到底超度了誰？若宗教的法會能超度世人之靈體，則數千年來幾十萬次的法會靈體早以超度得一乾二淨，為什麼迄今沒有聽過哪一個人被度呢？由迷至覺或由此岸至彼岸是假度而非真度，真度哪裡有覺或迷？真度哪裡有此岸與彼岸，不論是此岸或是彼岸都還有岸，都還有形還有相，那都不是真度，修行人一定要悟出真道，然後才可能產生道心，有了道心之人就沒有什麼慈悲心、仁愛心、慈愛心、是非心、佛魔心、側隱心、羞惡之心、辭讓之心、不忍人之心、愛慾心、同情心、分別心、比較心、執著心、貪婪心、嗔恨心、癡迷心、貢高心、我慢心、慳吝心與嫉妒心…等等的人心，因此他的行為才是真正的道行，道心與道行合一才是真正的解行合一，解行合一之人修行才能圓滿，也才能成道，成道也才是修行之最究竟。