慈濟基金會今年在全球舉辦超過300場的浴佛典禮， 二○一三年五月十二日 的當天傍晚在台北中正紀念堂舉辦三萬人的浴佛大典，連總統馬英九、副總統吳敦義、立法院長王金平、內政部長李鴻源與蔡依林、徐若瑄等藝人都與會浴佛；慈濟基金會於臺北市中正紀念堂前及花蓮靜思堂當日同時展開了「佛誕節、母親節、全球慈濟日」三節合一之浴佛大典，其目的有三方面，一方面是為了紀念釋迦牟尼佛的誕辰，二方面是利用佛誕節合併慶祝二○一三年的母親節，三方面是在屬於慈濟人自己的日子裡團結在一起，讓全世界都能看見佛教的莊嚴之美，因此從下午四時三十分至夜間八時三十分一連串的儀式，場面非常之壯觀；慈濟人認為浴佛之目的在「禮佛足」以淨自心，因此在浴佛大典之中，與會的人每人以手沾香湯，躬身禮敬佛像之足，此係代表「禮佛足」的至誠禮敬，以最尊敬的心來禮佛足，但主要目的其實是淨化自己的心；慈濟人亦認為禮佛足之後，自己手沾香水，虔誠地合掌時，就會聞到馨香，這種香象徵著佛陀的德香、法香與心靈之香，常留駐在慈濟人的心底。「浴佛」又作灌佛，此乃是為了紀念釋迦牟尼佛的誕生，因此所有的佛寺皆舉行誦經法會之儀式，浴佛節之緣起是傳說釋迦牟尼佛降生之後，天降香水為之沐浴，因此根據此一傳說，佛教徒於每年四月八日舉行法會，用花草作一花亭，亭中置釋迦牟尼佛誕生佛像，以香湯、水、甘茶、五色水…等等物品，從頂灌浴，此外還舉行拜佛祭祖、供養僧侶…等等的慶祝活動，此一法會又稱「灌佛會」，亦稱為「佛生會」或「浴化齋」，所以佛誕節因此又稱浴佛節，慈濟基金會辦理三節合一之浴佛大典之目的據此說是為了報佛恩、親恩與眾生恩，但是在現場之中放置了許多慈濟人所尊稱之「宇宙大覺者」像，這種「宇宙大覺者」的水晶雕像並非是只有在浴佛節之活動才使用，聽說在許多地方的慈濟人所拜的並非佛像而是神似證嚴法師的像，因此讓許多身為佛弟子的人，看了非常的痛心，他們總覺得好像是哪裡不對勁，因此認為應該要做點什麼事情，讓真正的佛教徒不要再承認慈濟宗為佛教的團體，而是一種外道的行善團體，免得以後慈濟宗的言行會誤導更多的佛弟子成為魔子、魔孫等魔眷，看到佛教本身如此的紛紛擾擾，顯然許多的佛教徒並非是在真修行，而是只願意當一個釋迦牟尼佛的信徒而已。
「信教」不等於是「修行」，而「修行」也不見得一定要「信教」，因為信教所信的是「別人」，而修行修的卻是「自己」，信者僅止於信而已，並未真正開始修行，更遑論說悟道、行道與成道，故信教之人不管他們所信仰之人是耶穌、老子或釋迦牟尼佛，都跟他自己本身是否修行無關，有佛教徒認為「佛教」不是一種宗教而是指「佛的教育」，「佛」之意譯為「覺者」的意思，亦即覺悟真理的聖者，因此他們認為「佛教」是指覺悟的教育或覺者的教育，所謂覺者即是指參究者已打破了妄想、執著、無明，並悟出大自然中不可說實相的真諦，而頓然放下自己那顆狂心，以及種種的煩惱與執著，因此一個被稱為覺者的人，他必須具備自覺、覺他與覺行圓滿等三個條件，若是缺一就不可以被世人尊稱為覺者，但是既然佛教不是宗教，那怎麼會有教主、教義、神職人員、制度、儀軌與入教儀式呢？所以顯然佛教仍然被世人視為宗教，如果不是宗教的話，那麼信徒為何要燒香拜佛呢？為何佛教會與基督教、伊斯蘭教、儒教與道教合稱為「五大宗教」呢？所以佛教徒推說佛教不是宗教已經是無法自圓其說了。但是佛的教育最後演變成了一種宗教信仰，是不是當初釋迦牟尼佛出來度化眾生之主要目的呢？當然不是，釋迦牟尼佛講經說法教導眾生最主要之目的是要眾生去掉所有虛幻的假相，以開啟真正的智慧，所以釋迦牟尼佛在《金剛經》如理實見分第五有云：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」但是全世界所有宗教之中，相最多的就是佛教，什麼諸佛菩薩、十八羅漢、千百億佛、彌勒佛、觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、八十八佛、五十三佛…等等，每一座寺廟裡裡外外都是佛像、菩薩像、羅漢像，這哪裡是在學佛呢？不但不是學佛，反而與釋迦牟尼佛教化眾生之本意背道而馳，尤其慈濟宗又新創作了一尊新的「宇宙大覺者」之像，既然是大覺者，當然就是佛，既然宇宙大覺者是一尊佛，那麼「宇宙大覺者」之像就是標標準準的佛像，而且是供人膜拜的新佛像，釋迦牟尼佛說凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，顯然慈濟宗之作法又讓慈濟人離佛更遠了，真佛沒有相，有相即非真佛，既然是假佛那麼又何去必膜拜呢？隨便雕一尊佛像就亂拜，這是信徒之行徑與真正的修行無關。自從慈濟功德會成立「佛教慈濟宗」與創作「宇宙大覺者」之佛像以來，一些自稱是純佛教徒的人即在網路上大加撻伐，稱佛教慈濟宗以「宇宙大覺者」之佛像代替釋迦牟尼佛之佛像，並採行善之作法教導信徒，遠離了佛教徒修行之本意，故應該讓慈濟人歸在「慈善團體」之列而不能再冠上「佛教」之頭銜，另外還有佛教徒在高速公路旁豎立「證嚴您錯了」的大型T霸，公然的撻伐慈濟宗的作法，宗教與宗教間的鬥爭不輸政黨的政爭，而同一宗教的宗門派別之爭亦不輸黨內主流派與非主流派之爭，但是修行人畢竟不同於政客，政客是化外之人，修行人確是正在接受教化之人，未修行的人將自己以外的人通通當成外人，但是一個真正的修行人卻須將所有的人當成自己人，為什麼呢？因為整個宇宙之間的萬靈蒼生是不一不異也，「不一」是指萬靈蒼生各有各的形貌軀殼，「不異」是指萬靈蒼生的形貌軀殼雖然不一樣，但萬靈蒼生的本性卻無二，故稱「大同小異」，老子有云：「天地與我同根，萬物與我一體」即是此意，因此若不能參透這一句話之真諦，那麼就枉稱是修行人了。「佛教」已具備了教主、教義、制度、儀軌等宗教成立之要件，當然可以稱為宗教，佛教之教義旨在啟發眾生由癡迷轉為覺悟，由此岸經過苦海到達彼岸，故稱佛教為覺悟的教育或覺者的教育亦是理所當然，但是「佛教」兩字另有其他的解讀，那就是佛陀的教化、覺悟的教化或覺者的教化，為什麼這樣說呢？因為「宗教」這兩個字的真正含意即是指道宗之教化也，「道宗」即是指萬法之源頭或道的意思，因此宗教界才有「萬教歸宗」與「萬法歸宗」之語，「萬教」不是指各種宗教法門而言，而是指各種教化的意思，而「萬法」亦是指悟出真理的各種方法而言，故「佛教」這兩個字的真正含意應該是指佛陀的教化、覺悟的教化或覺者的教化而言，故佛教不管是不是宗教都無妨，其本意即是藉佛陀的教化、覺悟的教化或覺者的教化而使眾生悟出宇宙間那唯一之真理，故若將「佛教」這兩個字當成是一種宗教，那只是「佛教」這兩個字的狹義解釋而已，而其廣義之解釋即是指佛陀的教化、覺悟的教化或覺者的教化。既然是如此，那麼所有讓世人靈體悟道得到大自在與大解脫之教化都屬於廣義佛教之範疇，如果是這樣，那麼那些自稱是純佛教徒之三寶弟子，豈能將慈濟人視為佛教以外之外道呢？難道說釋迦牟尼佛只願度化純佛教徒之三寶弟子，而不願意度化純佛教徒之三寶弟子以外之外道嗎？如果是如此的話，那麼釋迦牟尼佛還配稱「宇宙大覺者」嗎？度量這麼狹窄豈能算是一個真正的悟道者呢？還是說那些純佛教徒之三寶弟子不識「如來義」，而故意毀謗釋迦牟尼佛呢？古德有云：「量小非君子」亦說「無度不丈夫」，一個量小的人 連 君子都稱不上又豈能成佛呢？一個無度的人連大丈夫都稱不上，又豈能稱為調御丈夫呢？因此假如您是一個大覺者，有能力可以度化萬靈蒼生的話，那麼您是否只願意度化自己的信徒而根本不願意去度化其他的萬靈蒼生呢？可見那些批評慈濟宗不是佛教徒的三寶弟子，的確應該站在釋迦牟尼佛的角度去好好的想一想，在釋迦牟尼佛的心中還有「外道」這種名相嗎？故稱他人是「外道」者，其實他自己本身已是「道外」之人了，因為天下無二道，佛陀無二心，道哪裡還有什麼「內道」與「外道」之分別呢？所以「外道」是凡夫俗子的宗教語言，也是一句導誤眾生之大妄語。佛教慈濟宗請專家唐暉設計「宇宙大覺者」之佛像，其意義是超越了傳統佛教徒之思維，為什麼呢？因為傳統的佛教徒以釋迦牟尼佛為佛之表徵，那麼必然會排斥阿彌陀佛、彌勒佛、濟公活佛、燃燈古佛、觀音佛祖及西藏密宗之佛，因為傳統的佛教徒認為「學佛」之對象就是釋迦牟尼佛，所以原始佛教的信徒必然不會認同一個家中佛堂中央位置擺設釋迦牟尼佛以外之諸佛菩薩的人，是一個佛教徒，如此的話佛陀教化之對象便被這些傳統的佛教徒界定在原始佛教的信眾之中，佛陀的教化如果有「界」必然不是正道，為什麼呢？因為「道不可須臾離也」既然佛陀的教化只及於傳統的佛教徒，那麼傳統的佛教徒以外之萬靈蒼生必然無法接受佛理的薰習，如此的話必然與真理是有區別的，人人都能走的道才能稱為「大道」，只有少數人才能走的路只能稱為「小徑」，同樣的道理，人人都認同的理才是「真理」，只有自己宗教的信徒才會認同的理便是「假理」，人人都能修的道才配稱為「無上大道」，只有自己宗教法門才會認同的道則稱為「宗教教義」，狹隘的佛理不是真理，廣義的佛理才是真理，許多的宗教信徒自劃界限，不認同其他宗教的教義與修行者，故被自己所認同的法所縛，造成了法縛之現象，被自己所認同的道場所困，造成了身縛之困境，對於此類型的人通通都稱為「信徒」而非真正的「修行人」。慈濟宗門的佛像的確跟傳統的佛像不一樣，其創作人 唐暉 先生從一九九四年開始設計，直到二○○一年才達到證嚴上人的理想，因為上人希望，真正的佛像要能夠表達「人間佛教」理念的「現代佛陀」，如今，在全球慈濟聯絡點都可以看到「佛陀灑淨圖」立於宇宙間的佛陀之像，而宇宙大覺者雕像之後方疊影重重的無數分身佛，慈濟人認為是代表著十方的諸佛，佛佛道同，大道於娑婆宇宙間遍灑甘露，而釋迦牟尼佛亦心疼蒼生多苦難，更不忍地球受到毀傷，因此宇宙大覺者之佛像默默的憐視著地球，更陪伴、撫慰與灑淨人間，所以慈濟人認為宇宙大覺者之佛像，所表達的正是全球慈濟人淨化人心的共同目標，其平面的宇宙大覺者佛像費時七年才正式完成，而立體的宇宙大覺者佛像也歷經了無數次的試製與修正，才讓證嚴上人正式點頭，因此慈濟人也有了他們自己的這座晶瑩剔透、清淨無染的宇宙大覺者琉璃佛。證嚴上人曾對全球的慈濟人開示說：「佛陀是一個大覺者，祂除了能自覺之外，更能覺他，世尊不只是自己透徹了解宇宙的真理、物理與眾生的心理、生理之外，更以這些真理來教育他人，使後世的弟子能源源不斷地接受佛陀的教育，一直到今日仍然綿延不絕。所以，佛陀祂是一位曠世的大聖者，也是超越世間一般凡夫智慧的大聖者」。慈濟人認為在「宇宙大覺者」的這尊佛像裡，隱含有靜思法脈和慈濟宗門之意義的代表與象徵，他們認為宇宙大覺者的後上方之光環，其意義就是代表佛陀期望人人都能在人、事、物中「就地圓滿」，而在宇宙大覺者後方的影子其實並非是影子，而是隱喻追隨著佛陀善行的一般社會大眾，也就是說我們每一個人都應該追隨在釋迦牟尼佛之後，悟出祂所傳世那些三藏十二部經內所隱含之宇宙間唯一真理，使人人皆能受到佛法之薰習而成佛；另外，宇宙大覺者的形狀是採蓮花瓣的形狀來設計，如此設計的意義就是說佛陀期許人人的心都能像蓮花一樣，出於污泥而不染濁污穢並能保持心靈之純淨；在宇宙大覺者佛像的右手，若仔細看的話，感覺是多麼的溫柔的在撫慰與護愛人間，而左手捧著的缽裡所含的就是淨水，這種純淨的法水，也就是代表人人無私與無所求的大愛，釋迦牟尼佛祂就是以此法水在遍灑人間，期能淨化人間社會和整個宇宙，在宇宙大覺者佛像的赤足方面，就代表著當佛陀的人應腳踏實地，步步踏實的去做，也代表著大地之母(地球)已經受傷了，赤腳輕踩著大地，是怕大地會痛，會再受傷，而蓮花八瓣就是代表佛陀所教化眾生之八正道。當然這些說法都是慈濟人的期望，既然佛教可以成立密宗、禪宗、淨土宗、華嚴宗、俱舍宗、成實宗、三論宗、天台宗、法相宗與律宗等十宗，為什麼佛教徒不能認同證嚴上人成立「慈濟宗」呢？修行本來就是法法平等、佛佛同道，所以古德有云：「方便有多門，歸元無二路」即是此理，登山的路徑有無限條，但是最高之山頂卻只有「一點」，「一」者不二也，故真理就是「不二法門」，故哪些八萬四千法門與三千六百道門之門派都只是一處「登山口」而已，而各宗教法門的那些千經萬典，也都只是一條、一條的路徑而已，山頂唯一的那「一點」，才是真理，各宗教法門千經萬典之文字內容通通都只是方便之說而已，所以宗教人千萬不能溺於假經的假理之中，將具有文字相與語言相之假經誤當成了真經，將千經萬典之中的那些假理當成了宇宙間唯一之真理，否則必無法悟出真理來，文字經典雖然能啟發高智慧者之靈性，但是對於中、低根器之信徒卻會讓他們障道而不自知，畢竟具有文字相與語言相的那些經典教義只是「標月指」而已，並非是真正的「月亮」，只是助世人渡過苦海之「寶筏」而已，而非真正的「彼岸」。據說佛教教主釋迦牟尼佛在《佛說浴佛功德經》中曾明白的開示，欲快速成就究竟無上菩提的人，應當設如來像，以淨妙香水，灌沐於像身，釋迦牟尼佛又在《佛說灌洗佛形像經》中記載，應以佛陀出生時的悉達多太子像做為浴佛的對境，看到這些文字內容真的讓人感慨萬千，宗教畢竟就是宗教，在傳教、弘法的大旗引導之下，不但是神話、神蹟敢說，連什麼話都敢說，佛教的《金剛經》如理實見分第五明明說過：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」，那麼釋迦牟尼佛還會在《佛說浴佛功德經》中明白的開示，欲快速成就究竟無上菩提的人，應當設如來像，以淨妙香水，灌沐於像身嗎？難道兩種經的「如來」不是同樣的如來嗎？況且釋迦牟尼佛講經說法四十九年之目的，即是要眾生去除所有的相，那麼祂還會在《佛說灌洗佛形像經》中記載說：「應以佛陀出生時的悉達多太子像做為浴佛的對境」嗎？所有的文字經為什麼會稱為「假經」呢？因為那都是後人自己編撰出來的，釋迦牟尼佛滅度五百年後佛教的第一部經才出現在世上，釋迦牟尼佛會告訴弟子說：「應以佛陀出生時的悉達多太子像做為浴佛的對境」嗎？文字經只能當作參考，絕對不能完全相信，否則釋迦牟尼佛講那些話不是等於在自打嘴巴嗎？一般的佛教徒認為台灣著名的慈善團體「慈濟功德會」，在浴佛節的時候，竟然用的不是釋迦牟尼佛教主所傳授的像，而是其信徒自創的「宇宙大覺者」之雕像，其樣式更是以證嚴法師為造型，那麼慈濟的這些做法和其獨特的道風難道是在紀念釋迦牟尼佛的誕辰嗎？如果是為了紀念釋迦牟尼佛的誕辰而浴佛，那麼為什麼要用自己設計的「宇宙大覺者」之雕像來充數呢？如果不是在紀念釋迦牟尼佛的誕辰，那麼為什麼要利用浴佛節這一天呢？修行不是為了追求有而是返回無，若每一個佛教宗門都自己設計一種自己才認同的新佛像出來，那麼光是佛教的本身都已經是亂哄哄的，還談什麼教化眾生呢？慈濟人將浴佛節之佛像造型作大幅度之修改雖然有慈濟人自己的想法，但是佛已經有三十二相了，難道還要增加一種「相」嗎？釋迦牟尼佛一直在強調娑婆世界的一切都是假相，而佛經中卻說「佛有三十二相」，那麼請問佛的這三十二種相是「真相」還是「假相」呢？如果是「真相」的話，那麼釋迦牟尼佛就不要騙世人說：「凡所有相皆是虛妄」，如果佛的這三十二種相是「假相」的話，那麼佛教為什麼要拿那些假相出來欺騙眾生呢？這是一般非佛教徒無法理解的地方。同樣的道理，慈濟人他們自己所設計創作的「宇宙大覺者」之雕像，到底是「真相」還是「假相」呢？如果是真相的話，那麼，是不是就在否定釋迦牟尼佛在《金剛經》如理實見分第五所說的：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這些教誨呢？慈濟人不是自稱為「佛教慈濟宗」嗎？不是要「學佛」嗎？那麼，為什麼要跟釋迦牟尼佛唱反調呢？如果「宇宙大覺者」之雕像是假相的話，那麼，慈濟宗為什麼要拿假相的佛像出來欺騙社會大眾呢？宇宙大覺者的雕像是人設計出來的佛，這不只是在「造神」而已，而是在「造佛」，佛教徒不承認基督徒所說的唯一真神上帝，難道就能認同凡人自己所造的「新佛」嗎？如此的話就會讓世人警覺到，佛教經典所說的千百億諸佛除了釋迦牟尼佛之來源有跡可循之外，其他的佛說不一定都是當時的人比照此一模式設計創造出來的呢？否則怎麼從來都沒有人見過阿彌陀佛、彌勒佛、毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍婆佛、拘樓孫佛、舍利佛、拘那含佛、迦葉佛、阿佛、藥師佛、大日如來佛、大自在光明佛、燃燈古佛、觀音佛祖及西藏密宗諸佛呢？這些自己設計與創作的神佛和基督教所說的「亞當」與「夏娃」或是道教所說的「木公」與「金母」有什麼不同嗎？人的幻想力豐富，所以會自己造神造佛無可厚非，小說家不也是創作孫悟空、牛魔王、聖誕老人、白雪公主與桃太郎出來嗎？但是宗教開宗立派之目的是為了悟出宇宙間那唯一之真理，而非創作新神或新佛出來困擾眾生。目前全世界的人都知道慈濟人所膜拜的「宇宙大覺者」是凡人自己所創造的新佛，但是包含總統、副總統、立法院長、內政部長…等等的黨、政、軍、警、宗教、演藝人員等三萬多人對著一尊明知是假的佛像合掌膜拜，這種場景對社會大眾的教化會產生什麼樣後果誰知道呢？原來神與佛都是由人創造的，那麼為什麼基督教與天主教會騙世人說：「神創造了包括人在內的宇宙萬物」呢？那麼現在我們一定要跟後代的子子孫孫解釋清楚，到底是「神創造了包括人在內的宇宙萬物」呢？還是說「神與佛都是由凡人自己所設計與創作的」，如果說凡人自己所設計與創作的神與佛都能讓總統、副總統、立法院長、內政部長…等等的黨、政、軍、警、宗教、演藝人員膜拜，那麼我們每一個人為什麼不能自己去設計與創作一大堆的新神與新佛出來讓世人膜拜呢？這有什麼好處嗎？當然有好處，您不知道一尊新的「宇宙大覺者」有多少的商機嗎？不要說別的，光是全球的慈濟人一人買一尊回家供奉，每一尊賺個八百、一千的，那麼不又可以再蓋好幾座新的慈濟醫院了嗎？這只是「宇宙大覺者」水晶雕像一種的商機而已喔！其他的比照釋迦牟尼佛的佛像下去運用在佛珠、法器、繪畫、泥塑、木雕、銅雕、石雕、竹雕、皮雕、玻璃像…等等方面則商機是無限的，現在之宗教人其商業的敏銳眼光與嗅覺絕對超過一般的商人，一般的商人還要機器、原料、技術、工人、銷售員或市場…等等之配合才能創造一些微薄之利潤出來，但是現在的宗教人卻沒有那樣的愚笨，他們根本不需要投資，信徒就會自己來供養，就會幫他們創造商機，所以最能體會「人脈就是錢脈」的人不是生意人而是宗教人，大家不要以為「宇宙大覺者」之佛像只有立姿這一種，放心吧！過沒有多久「宇宙大覺者」之佛像就會跟手機新款式一樣不斷的推陳出新，其新品可能包括坐姿、臥姿、騎龍姿、站在蓮花上姿，而大小可能各種尺寸都有，依客戶之需要客製化，我們從五花八門的釋迦牟尼佛佛像與各種法器在市面上之流通，即可斷言各種不同類型的商人會幫慈濟人主動推廣，所以慈濟人應該趕緊到「財政部智慧財產局」或「財政部商標局」去申請專利或註冊，免得以後產生商業利益上的糾紛。至於證嚴法師所成立的「慈濟宗」這個新宗門來說，其實並無不可，這是一個宗教團體，也是一種凝聚信徒之方法，沒有說一大堆宗門派別都可以成立了，而唯獨「慈濟宗」這個新宗門不能成立，這是不合情理的，況且「修行有多門」本來古德早已講的清清楚楚了，但是有一點修行人務必要釐清的，就是不要誤以為成立新宗門派別的開宗宗師就是一個「悟道的人」，反而是一個真正悟道的人絕對不會去成立什麼新的宗門派別，不但不會在宗教裡面成立新的宗門派別，就連宗教都不會成立，否則釋迦牟尼佛有創立佛教嗎？老子有創立道教嗎？耶穌有創立天主教與基督教嗎？孔子有創立儒教嗎？穆罕默德有創立伊斯蘭教嗎？當然沒有，若有的話又豈配資格當聖人呢？真經無字、真道無語，一個真正悟道的人怎能告訴其信徒真理呢？他們所告訴信徒的是真理之「理」，而期望信徒去悟出來的則是真理之「真」，真理之「理」就是方便之說與標月指，而真理之「真」才是第一義諦與月亮，真理之「理」是聖人在啟發信徒悟性之言語，而真理之「真」則是需要信徒自己去悟出來的無字真經，因此信徒自己千萬不要搞錯，而將假理誤當成了真理或將假經誤當成真經。至於釋迦牟尼佛我們不能僅將祂當成是一個宇宙的大覺者，而須將祂視為一個成道者，為什麼呢？因為一般人誤以為成佛＝涅槃＝成道＝證悟，事實上並非如此，成佛只是「覺」或「見性」而已，這是屬於「解」的階段，成佛的人所覺的是佛理不是真理，要悟出真理才是真正的「悟」，但悟道卻不等於成道，為什麼呢？因為成道要對真理的領悟與真理的實踐「解行合一」，釋迦牟尼佛因為對佛理的領悟與對佛理之實踐已達圓滿的境界，故才稱為佛，故說自覺、覺他覺行圓滿者就是佛即是此理，但覺是指「心的方面」，另外還有一半「身的方面」尚未圓滿，儒道領悟者因為參透儒道，故成為聖人，所以自度、度人德行圓滿者才能稱為聖人，佛是自修自悟而成，聖則是皇帝、教皇或是民眾所封的，兩者是不一樣的，但是兩種之哲理都圓滿悟透才是真正的悟道，兩種哲理都實踐圓滿才是行道，儒釋兩道皆能「解行合一」並圓滿無礙才是真正的成道，「宇宙大覺者」只是佛理解行合一而已，但是釋迦牟尼佛佛陀成道後的第六年，祂回到祖國去探望年老的父親、姨母波闍波提和阿難陀等幾個堂弟及羅羅，他們後來也都信佛，後來也都出了家，淨飯王在高齡九十三歲的那一年，已是病重垂危，佛陀還特地再回國為父王臨終說法，送終扶棺，布施財物，表示孝敬。另外釋迦牟尼佛成佛之後，到各地去說法四十九年，講經三百餘會，從頭到尾始終也沒有去超度過他的母親，為什麼呢？因為據說釋迦牟尼佛當初出生時是從他母親的左脅（肚子的左上方）生出來的，生出來之後，他的母親就死了，而自從他成佛之後，知道他的母親摩耶夫人早已經生天了，所以等到釋迦牟尼佛說完了《法華經》之後，在還沒說《涅槃經》之前，祂想起母親來了，因此祂就升到天上去，到忉利天宮三個月，為母親說法，說什麼法呢？就是說這部《地藏經》，這一部《地藏經》就是一部孝經，因此這是釋迦牟尼佛為了度化他的母親而特別到忉利天宮去說法的，雖然有人可能會懷疑說釋迦牟尼佛當初出生的時候，怎麼可能是從他母親的左脅生出來呢？也會懷疑釋迦牟尼佛怎麼會有能力升到忉利天宮三個月去為母親說法呢？但是宗教的神跡與神話姑且聽之即可，最主要的還是釋迦牟尼佛本身親自為家人與往生的母親講經說法的這一段過程，如果沒有後面與家人之接觸了斷與家人之宿業，那麼釋迦牟尼佛的儒道即未圓滿，只能當一個「宇宙大覺者」，如今祂在儒道方面也圓滿了，所以不能只稱釋迦牟尼佛是一個「宇宙大覺者」，而應該尊稱祂是一個「成道者」一般的佛教徒可能誤以為成佛就是修行的最終目標，其實這是一個大錯特錯的觀念，成佛只是明心見性而已，並未開始真正的修行，其實成佛才是起修的開始而已，為什麼會這樣說呢？道理很簡單，釋迦牟尼佛在二十九歲的時候離家，三十五歲的時候悟出佛理，這六年的時間並非真正的修行，而是「解的階段」，為什麼呢？因為祂在三十五歲的時候，若未悟出佛理，那麼祂這六年的時間之內所有的言語與行為皆不能算是正確的，如果祂一直未悟出佛理，那麼他在未悟出佛理之前所有關於「修心」之部份全部是錯誤的，既然是錯誤的，那只能說是還在訪道或摸索階段，絕對不能稱為修行，舉一個例子來說可能大家會比較清楚，儒道之修行有格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下等八目，前四目就是「解的階段」後四目則是「行的階段」，但是如果「格物」之結果是不正確的，那麼後面之七目就通通錯了，「格物」有兩義，第一義是指窮究宇宙間萬事與萬物之真理，第二義即是指去除對物質之執著與罣礙心，解釋雖不同，其目的確是一致，而「格物」即是悟道，因為悟了真理所以才能產生真智慧，有了真智慧則意才能空，意能空則心才能正，心正身才能修，身修家才能齊，家齊國才能治，國治才能天下平，故悟道才是起修的開始，這是指道方面「解的階段」，而言，而佛教徒見性成佛見的是佛性不是本性，所以成佛只是佛理方面「解的階段」而已，仍然尚未瞭解真理，但是釋迦牟尼佛他所悟的不是佛理而是真理，但是他所說的卻是佛理而非真理，故佛陀才會說他講經說法四十九年根本未說過一法即是此意，若有人說如來說法即是謗佛，因為他不瞭解佛所說之法的真諦。釋迦牟尼佛講這一句話就是祂悟道的證據，這一句話與老子在《道德經》開宗明義的第一觀玅章所說的：「道，可道，非常道」有異曲同工之玅，釋迦牟尼佛祂說的是觀機逗教，應病予藥的方便之說，不是真正的佛法，因為真正的佛法是玅理，沒有文字相與語言相，所以釋迦牟尼佛祂無法從口中說出真正的佛法，所以祂才在《金剛經》非說所說分第二十一說：「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法』。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故，須菩提！說法者，無法可說，是名說法」，知者不言，言者不知，故言說是為解眾生之疑惑，所以才有「一切法為治一切心，若無一切心則無須一切法」這一句話，釋迦牟尼佛以後之三寶弟子將釋迦牟尼佛所說的佛理當成真理，將釋迦牟尼佛所講的方便之說當成真佛法，可見「不能解釋迦牟尼佛所說故」，更是不能解「如來真實義」之典型例子，道若是能說即是普通的理而非「真常之道」這正是《道德經》觀玅章所說的：「道，可道，非常道」這一句話之真諦。紀念釋迦牟尼佛的誕辰不是學佛之佛教徒應該列為最重要的重點，而念佛、唸經、放生、吃素、剃度、朝山、浴佛…等等的宗教儀軌更不是，學佛之佛教徒最重要的重點工作即是悟出釋迦牟尼佛所遺留給後世那些三藏十二部經典教義文字內容的「真實義」，然後開始修行，並運用於日常生活當中或是修身、齊家、治國、平天下之行的方面，使解與行能合一，如果沒有真正瞭!釋迦牟尼佛所遺留給後世那些三藏十二部經典教義文字內容的「真實義」，就開始做那些有為法之假修行，那麼所有的修行便會產生偏差的現象，所以沒有見性成佛是不能亂修行的，就如同沒有格物就不能致知、誠意、正心一樣，會將慈悲也誤當成真理，將造善業也誤當成是在修行，學佛學那麼久，釋迦牟尼佛沒有做過的事情，三寶弟子通通都做了，否則釋迦牟尼佛有做過念佛、唸經、放生、吃素、剃度、朝山、浴佛、曬佛、繞佛…等等的有為法嗎？釋迦牟尼佛的修行方式是正確的，先解後行使解行能夠合一，但是佛教各宗門派別之弟子，未產生真智慧之前即開始在盲修瞎練，所以後來之佛教徒較少聽說有真悟者，連屍體放在缸中坐缸都誤認為是坐缸成佛，將屍體乾燥塗上金漆都認為是肉身成佛，這些人連悟都還沒有悟，連修都還沒開始修，又怎麼能真正的成佛呢？慈濟功德會在全球辦了超過三百場之浴佛大典，場面如此浩大，但是對真正的修行又有什麼任何的幫助嗎？一大堆的佛弟子與社會大眾將那麼長的時間，耗在尊敬與膜拜凡人自己所設計與創作的新佛「宇宙大覺者」雕像上，到底是在教化眾生或是導誤眾生呢？社會大眾不妨仔細的去參悟一下，在《法華經》方便品第二有云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。舍利弗！云何名諸佛世尊、唯以一大事因緣，故出現於世？諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨，故出現於世；欲示眾生佛知見，故出現於世；欲令眾生悟佛知見，故出現於世；欲令眾生入佛知見，故出現於世。舍利弗！是為諸佛唯以一大事因緣，故出現於世」，釋迦牟尼佛是為了讓眾生開悟而出現於世，並不是為了讓三寶弟子膜拜祂而出現於世，故應該深入去體悟釋迦牟尼佛四十九年來對眾生講經說法所費之苦心，有人說：「釋尊若是說佛法，則眾生死在佛法上，釋尊若是不說佛法，則眾生墮入輪迴中」，這就是說眾生常將釋迦牟尼佛的方便之說當成佛法，所以根本無法開悟，但為了使眾生開悟釋迦牟尼佛又不得不說，真是兩難啊！ 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