世俗教育與宗教教化的迷失

    我們常常聽到「萬教歸宗」與「頭頭是道」這二句話，但是因為悟性不同，所以解讀之角度與深度也就不一樣，有的人認為所謂的「萬教」，就是指各種不同的宗教而言，而「歸」，就是指回歸，也就是指返回的意思；而「宗」，就是指根本，因此他認為萬教歸宗的真意，簡單的說，就是萬教要回歸到他的根本，也就是他的源頭，萬教的源頭就在「無極理天」，回到這個天，才叫「歸宗」，否則都是在輪迴中，未得解脫。因為各種宗教的源頭，都是一樣的，所以才稱為宗，如果萬教的修行者，能找到這個根本的話，那麼他就是一位「得道」的人，如果能知道萬教的宗，那麼就會知道生死的來路，如果知道生死的來路，那麼就不會落入輪迴，所以「萬教歸宗」就是各種宗教修行的最高目標，因此他說古德有一首詩說得很好，他說：「修行無別路，只要識路頭，路頭若識得，生死一起休。」，路頭就是指源頭，也就是「宗」或是根本。也有的人認為所謂「萬教歸宗」就是指每一個宗教他們事實上都是由不同的角度在解釋同一個「道」，因此雖然各宗教派別都規定自己的信徒要怎麼修才能得道，但是，那都只是一個教派個別的修行手法而已，其實無論是修行「佛法」、「聖道」、「福音」、「天道」或「法音」，那都只是各宗教或仙真佛聖引導修行人悟道的一條路徑而已。事實上，萬教之所發展皆以教化世人從善除惡的宗旨意識，雖然不約而同，但是卻成為各宗教共同的願景與目標。例如佛教的釋迦牟尼佛、基督教的耶穌基督與回教穆罕莫德…等等，他們各自創造一個特別理想的世界，基督教是上帝天父的「天堂世界」、佛教是釋迦牟尼佛的「西方極樂世界」、道教則是「天庭的世界」、回教則是穆罕莫德的「真主阿拉世界」，而儒教則是「大同世界」，事實上祂們說的皆為同一個理想的世界，因此，他們認為所有宗教信仰發展的最高境界就是「萬教歸宗」。    上述有關「萬教歸宗」的意思，一般人都將「萬教」這兩個字解讀為各種宗教，事實上並非如此，「萬教」的「教」字其實是指「教化」而言，並不是在指「宗教」，而這個「宗」字雖然是指源頭，但也不是在指「無極理天」，更不是在指「天堂世界」、「西方極樂世界」、「天庭的世界」、「真主阿拉世界」或「大同世界」…等等虛構的地方，而是指各種教化之源頭，也就是「道」，因此「萬教歸宗」這一句話真正的意思，就是說世間各種的教化，都是為了要啟發世人悟出真道，為什麼不是在指「無極理天」、「天堂世界」、「西方極樂世界」、「天庭的世界」、「真主阿拉世界」或「大同世界」…等等虛構的地方呢？因為這些地方一方面是在隱喻世人之本性，另一方面這是在指只有理炁而無物質的理天界，但是「性」是諸心的源頭卻不是教化的源頭，而理天界是靈的原鄉，但卻不是教化的源頭，所以真理或道才是教化的源頭，也就是說「萬教歸宗」的意思就是指世間各種的教化，都是為了要啟發世人悟出真道來，因為唯有各種教化都歸向於真理，才能解決世間上所有的問題。而「頭頭是道」這一句話也是因為大家的悟性不同，所以在解讀之角度與深度方面也就不一樣，「頭頭是道」這一句話在宋元時代有幾個出處，第一個出處見於宋朝嚴羽的《滄浪詩話‧詩法》中之：「學詩有三節：其初不識好惡，連篇累牘，肆筆而成；既識羞愧，始生畏縮，成之極難；及其透徹，則七縱八橫，信手拈來，頭頭是道矣。」，第二個出處則是出自於宋朝昭覺克勤禪師的《南嶽下十四世》中之詩句：「天際日上時月便下，檻前山深時水便寒，到這裏，言也端，語也端。頭頭是道，物物全真。豈不是心境俱忘，打成一片處。」，第三個出處也是出自於宋朝慧力洞源禪師（南嶽下十四世）之中的詩句：「佛祖不立，雨落街頭自濕，凡聖何依，晴乾自是無泥，方知頭頭皆是道，法法本圓成。」，而第四個出處為宋朝如如 顏丙 居士在（南嶽下十七世）中之詩句：「解把一莖野草，喚作丈六金身，會得頭頭皆是道，眼中童子面前人。」。第五個出處為元末明初的時候，楚石梵琦禪師所說之詩句：「達本心者，頭頭是道；昧真性者，處處迷方。」。但是目前一般人皆認為「頭頭是道」這一句話的意思就是指心境融合，自在無礙的意思，而在於俗語中，則是在形容某一個人他的言行非常有條有理，而其意境也非常高雅之意。但是「頭頭是道」這一句話真正的意思其實與「萬教歸宗」類似，主要的意思是說世間任何的學問追根究底或溯源尋根到最後其實都是道，而這個「頭」字原來是指計算牛羊等動物的計量單位，在這裡是指「每一件事」或「每一種學問」的意思，為什麼說世間任何的學問追根究底或溯源尋根到最後其實都是道呢？這跟「一本散萬殊，萬殊歸一本」與「格物致知」這兩句話有關，「本」字就是指根本的意思，而「殊」字則是指各種的差異性而言，每一個人的面貌形相都不同，但是本性卻無二致，「性」就是每一個人的本，而每一個人的面貌形相各有差異就是「殊」，所以「一本散萬殊，萬殊歸一本」這一句話有很多的解釋，但在此最主要說的就是「所有千經萬典所說的不同道理其實都是源自於同一個真理，所以千經萬典各種不同的道理到最後都要引導眾生悟出這個唯一的真理」，這樣的解讀角度是不是又與「萬教歸宗」或「頭頭是道」這二句話相契合了呢？再來談「格物致知」這一句話的意思，「格物」有兩種含意，第一種意思是指窮究宇宙間萬事與萬物之真理，第二種意思則是指去除對有形有相物質之執著心，兩種解讀角度雖不同，但產生真正的智慧之結果則是完全一樣的，故說「格物致知」。既然窮究宇宙間萬事與萬物之真理可以產生真智慧，那麼「萬事與萬物」跟「頭頭」又有何不同呢？跟「各種教化的萬教」又有何不同呢？所以古人以很多隱喻字在點化世人，但是世人都以表面的字意去解釋，所以無法參透這些隱喻字之第一義諦，就如同「人心不古」與「食色性也」這二句話一樣，也都是被世人用表面的字意去解釋，一般人都認為所謂「人心不古」這四個字的意思是指感嘆現在的人比較奸詐陰險，失去了古人原有的那種忠厚淳樸的習性或風氣，其實這是誤解了「人心不古」這四個字的真諦，哪有說現在的人比較奸詐陰險，而以前的人就比較忠厚淳樸呢？事實上翻開歷史來看看，歷朝歷代都一樣有奸詐陰險的人，也有忠厚淳樸的人，只是以前傳播媒體不發達，所以那些響馬、山賊、海盜一大堆的惡行惡狀，一般老百姓比較不容易獲得資訊罷了，事實上「人心不古」的這個「古」字是在隱喻每一個人最初剛出生時候之本性，也就是指「道心」而言，因為每一個人的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根與意根等六根由於體內的識神受了外境、外物與外相…等等外鬼之誘惑，故成了眼識、耳識、鼻識、舌識、身識與意識等六識，所以從道心轉變成為凡心，從天心轉變成為人心，所以現在的心不像以前如如不動之本性，故才有「人心不古」這一句話。至於「食色性也」這四個字，也不是一般教科書所翻譯的「食色是人的本性」這個意思，「食色性也」這四個字不是孔子說的，而是與孟子同一時期的告子所說的，孟子對於人性之主張為「人性本善」，荀子對於人性之主張為「人性本惡」，而告子對於人性之主張為「本性是無善無惡的」，由這一點可以看出來，孟子將本性中之善性當成了本性，而荀子則是將本性中之惡性當成了本性，這都是偏差的觀念，善性與惡性融為一體不一不異之狀態才是本性，善性是佛性，惡性是魔性，善性與惡性皆隱含在本性之中，這是「天性」與「人性」的合一，雖然稱之為「天人合一」，但天性與人性畢竟不是完全等於本性，所以佛性也不等於本性，佛性是覺性與清淨性，跟本性比較接近，故稱為「如來」，「如來」者如其本來也，所以「如」是指「相像」的意思而非指「等於」的意思，這就是佛為什麼會稱為「如來」的主因，具有佛性的人就是佛，但是成佛並不代表是已經悟「道」，凡性回歸至道性或人性回歸至本性才是真正的悟「道」。故一般人皆認為告子所說的這一句「食色性也」的意思，其實就是指告子說：「飲食與情欲皆是世人出於本性而表現出來的」，其實這種解讀說對也可以，但是說錯也可以，但是這種解釋並非是這一句「食色性也」的勝義諦，為什麼說這種解讀之方式說對也可以，但是說錯也可以呢？因為人所有的凡性皆是由本性所產生的，故才認為告子所說的這一句「食色性也」是指飲食與情欲皆是世人出於本性而表現出來的，事實上也不能算錯，但為什麼又說這種解釋並非「食色性也」這一句話的勝義諦呢？因為我們須將告子有關「食色性也」整句原文作完整解讀才不會斷章取義，告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」，這裡的「食色」兩字並不是指「食」與「色」這兩種名詞而言，而是說「食」應當作動詞用，「食」字有吃或蝕之意，也就是指「月食」與「日食」這個「食」，是指「去除」之意，所以「月食」、「日食」也稱為「月蝕」、「日蝕」即是此理，而「色」不是指情慾或色情而言，而是指「有形有相之物質」而言，比較類似佛教所說的色身、色法的這一個「色」字，故「食色」這兩個字的真正意思就是指去除世人凡心對宇宙間那些有形有相之物質的執著，因為世人的凡心若是去除了對宇宙間那些有形有相之物質的執著，那不就是返回本性了嗎？故說：「食色，性也」即是此意。那麼我們接下來再看後半段的「仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」，這幾句話，這個「仁」字不是指一般人所說的仁慈、仁愛、仁義或仁人志士這些世俗之「仁」，而是指仁字的本意，「仁」字原無左上角那一丿，這是先天的大仁，而目前這個仁字則是凡間的仁，兩者之含意有霄壤之別，古仁字是由左邊的「丨」與右邊的「二」所組合而成一字，左邊的「丨」隱喻上昇之陽炁，而右邊的「二」字是隱喻下凝之陰炁，兩字合而為一就是指道體、道心、本性、炁體、舍利子、摩尼珠之意，類似花生仁或核仁的「仁」，一顆核仁種到土壤中可以長成一棵非常大的核桃樹，一顆花生仁種植到土壤中可以長出很多很多的花生出來，那麼那一棵核桃樹或那麼多的花生是從哪裡跑出來的呢？所以先天的仁是指無善無惡的萬靈蒼生本性，所以告子才會說：「仁，內也，非外也」即是此意，這個「仁」字正是指萬靈蒼生原有之「道心」，而「義，外也，非內也」這一句話所說的「義」也不是指一般世俗所說的義氣、義務、義工、義舉…等等的「義」，而是指先天的「大義」，世俗的義有的是為了福德或功德而去做義舉的義工、義警或義消，而先天的大義是指心無所求率性而為的言語或行為，也就是宗教所說的「道行」，因此告子所說的這一段「食色，性也，仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」，真正的意思就是說「世人的凡心若是去掉了對宇宙間那些有形有相物質的執著，那麼就是返回本性了，每一個人的心中平時都要保持道心，道心是對內而不是對外的，而在行為上要秉持道行而為，道行是對外而不是對內的」。針對於「萬教歸宗」、「頭頭是道」、「人心不古」與「食色性也」…等等這些古德啟發世人靈性之隱喻字，我們再回頭來探討目前社會上的一些世俗教育與宗教的教化內容，就會知道現在的社會不管是教育制度、教育目標、教育方法、教育宗旨、社會教育、科學教育、政治教育、經濟教育、人文教育、兒童教育、青少年教育、成人教育、婦女教育或是宗教的講經說法與宗教儀軌或宗教活動，完完全全都是背道而馳，教育的目的本來都是為了啟發眾生悟道，但是目前的教育內容、教育方法與教育結果卻都是反其道而行，一方面是主管教育之部會首長、機關團體、業務主管、業務承辦人、教授、老師、家長與學生，幾乎都忽略了教育的真正目的，教育若成功的話，那麼就不會有教授自殺、貪瀆、假結報的情事發生，也不會有政治校長、送禮校長、貪污校長的有辱斯文之名稱，更不會有學生賣淫、販毒、霸凌、加入黑幫、吸毒、侮辱尊長…等等的惡行惡狀，當然也不會有受了教育之後仍然不知道自己的國家是哪一個國家，或是經常發生總統、部會首長、地方官員貪污舞弊、包攬工程，或是民意代表作奸犯科、藉勢藉端與法官貪贓枉法、醫生污全民健保的經費的不堪聞問之事了。讀書的目的是為了名次、名校、學位、求職或是陞官、發財嗎？都不是，讀一流的學校或第一名畢業的有用嗎？當然沒有用，監獄中所關的人犯不就有一大名校畢業的學生嗎？許多政治系畢業的學生到了政壇之後玩弄政治，法律系畢業的學生到了司法界之後玩弄司法、鑽法律漏洞、收賄亂判，只會當法匠不知立法的真正目的是什麼，有一些醫學院畢業的學生到了醫院之後，為了累積財富，想辦法挖全民健保的經費，與藥師、藥商勾結亂開藥，沒有看到屍體就隨便亂開死亡證明書，我們再看看這個世俗的社會，有幾個人是真正沒有讀過書的呢？但是上至總統、院長、部會首長，下至販夫走卒、三教九流，有幾個人的言行像是從以前所讀的書之中悟出真理來的呢？每一個人都讀過書，但是讀書的時候都沒有真正的「認真」過，所謂「認真」不是指日以繼夜懸髮錐股的讀書精神，而是指教科書中之內容有「假理」也有「真理」，我們在讀書的時候有沒有辨認過那些理的「真」與「假」呢？是否能夠從世俗的學問之中辨識出裡面所隱含之真理就稱為「認真」，如果連對的、錯的哲理都沒有分辨清楚就全盤照收的話，那麼畢業之後會作奸犯科、貪贓枉法，那就沒有什麼值得好奇怪的了。所謂「術德兼修」的意思，一般的解釋就是指「技術與德行要兼修不能偏廢」，而這個「德」字辭海之解釋是指正直的行為與善良的品性稱為德，所以前教育廳長 陳倬民 先生曾經說過：「智育失去道德的指引，則知識將成為罪惡的工具」，因此他認為唯有術德兼修才能造福社會，這個觀念是正確的，但問題是出在於這個「正直的行為」是指哪些行為，而「善良的品性」又是指哪些品性呢？一般世俗的觀點會認為誠實、仁慈、博愛、寬厚、慈悲、善良、正義和濟世助人就是正直的行為與善良的品性，但這是「人的觀點」而非「神的觀點」，如果我們都以「人的觀點」去教育眾生，那麼只能短暫的應世，無法真正解決人所產生之問題，也就是說這個「德」字指的是「天德」而非「人德」，何謂「正直的行為」呢？「正」者是不偏也，「直」者是不斜也，所以「正直的行為」指的是不偏不倚的道行而言，因此若是偏向於善或是偏向於惡的所有行為皆不能稱為「正直的行為」，而真正的德性也不是指「善良的品性」，為什麼呢？因為真正的德性並沒有所謂的善惡與良莠之分別心，善惡與良莠是人心分出來的，所以那是人德而非天德。世人因為常常以自己的觀點去區分佛魔、善惡、是非、對錯、良莠、優劣，所以才無法解決世人自己所製造出來的各種問題，因為大家都以為自己是佛而別人是魔，自己是善良的而別人都是惡劣的，自己的觀點是正確的，別人的觀點都是錯誤的，所以才會形成對抗，既然人與人之間的觀念與行為都產生衝突，那怎麼還能用「人的觀點」去解決「人的問題」呢？但是目前社會或學校所有的教育皆是以人為主的教育，所以才有「人本教育」這個名詞出來，以人為本的教育那不是置其他萬靈蒼生於不顧嗎？所以這是「人的觀點」而非「神的觀點」，只能治標不能治本，根本無法解決世間的問題，所以我們一定要有超越凡夫俗子的思維，才能悟出真道去解決萬靈蒼生之所有問題，世俗之教育不是只重術不重德，便是只重俗世之假德，而忽略了不偏善不偏惡的這種真正之德性，所以才會發生一大堆出自名校、受過高等教育與具有碩博士學歷之高官、民意代表、法官、醫生、教授的罪犯，他們犯罪之後都怪制度不對、制度殺人，但他們卻不知道，他們都是因為低智慧與高慾望才會害了他們自己。至於宗教的教化亦是如此，道無二道，所有宗教法門的千經萬典之內容都是假理不是真理，都是宗教的教義而不是正道，但是宗教的傳教者沒有導引信徒從宗教之假理中悟出真理來，反而要那些信徒「依教奉行」，既然宗教的教義不是真理，那就表示那些宗教的教義都是邪道，怎麼還能讓信徒依照那些邪說異端去奉行呢？本來宗教是擔任導引眾生悟道的角色，現在卻反而成為宗教信徒悟道最大的障礙，為什麼宗教要去強調那些邪說異端的宗教教義而不引導眾生從那些假理之中悟出真理來呢？原來是那些活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗…等等的傳教者，皆將宗教的教義誤當成真理了，這不是大笑話嗎？難道那些各說各話的宗教教義都是真理嗎？如果是真理的話，那麼基督教、天主教、東正教或伊斯蘭教的「一神論」或是道教、儒教、印度教、天帝教的「多神論」何者是真理呢？一般宗教的「有神論」與佛教的「非神論」何者是真理呢？都是一些自我矛盾的說法。基督徒強調上帝是「唯一真神」，但是卻不承認玉皇大帝、明明上帝、玄天上帝也是他們的上帝，但是，如果玉皇大帝、明明上帝、玄天上帝真的不是他們的上帝，那麼又怎麼會有「唯一真神」呢？不是到處都是上帝嗎？而上帝又怎麼會「無所不在」呢？最起碼那些異教徒中就沒有上帝，所以許多的宗教教義都在自打嘴巴，佛教強調靈體要自在、要解脫，不要再墮入生死輪迴的漩渦之中，但是他們每天卻在放生、做法會、濟世、助人造善業，難道造善業不會得善報嗎？要得善報不需要輪迴凡塵去受報嗎？強調釋迦牟尼佛不是神，卻每天都在佛堂中禮佛、拜佛，許多寺院中到處都是拿香在拜佛的眾生，那不是在「造神」嗎？釋迦牟尼佛說：「凡所有相，皆是虛妄」，但佛寺內的佛像比任何一種宗教還要多，而且還自己造了「西方極樂世界」與「地獄」之相，難道那些相不是虛妄的嗎？佛教法師強調信徒們要諸緣息滅、一念不生，但卻告訴信徒每天要唸經、念佛、憶念佛法身、想念佛的無量功德，這些念難道不是雜念嗎？難道就是所謂的諸緣息滅嗎？佛教的教義強調心要放下、要捨得，但是卻要求信徒發四弘誓願，還想乘願再來，還想成為轉世活佛，更到處募款蓋富麗堂皇的大佛寺、紀念館，還有的信徒經常說：「不忍眾生苦，不忍聖教衰」，自己的心都放不下，自己都還沒有看開，還要叫誰看開呢？修行不是說「不要執相」嗎？難道剃度、袈裟、戒疤、佛像…等等不是相嗎？所以任何的宗教信仰，千萬不要讓眾生變成「信徒」，一定要那些信徒轉化成為「真正的修行人」，因為信徒信的是自己以外的上帝、佛或神，但是修行的主角卻是「自己」，如果每天都在信上帝或信佛，那麼永遠只能當信徒，根本無法悟出真道，因為聖經或佛經所說的都不是真理。