對高根器的人要跟他們說：「做善事沒有任何的功德」，以啟發他們的悟性，但是對於那些中、低根器的人則要說：「做善事有無量的功德」，因為這種說法對於帶動社會行善之風氣是有很大的幫助的，我們都知道佛教禪宗第二十八代祖師達摩大師剛到中土時曾與梁武帝有一段對話公案，在《景德傳燈錄》卷三記載說：菩提達磨於梁武帝普通年間（西元五二零-五二六年來到中國，初到廣州，後被武帝迎至金陵．兩人對話如下： 武帝問曰：「朕即位已來，造寺寫經不可勝記，有何功德？」，達摩回曰：「並無功德．」，武帝：「何以無功德？」，達摩：「此為人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」，武帝問：「如何是真功德呢？」，達摩答：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」，這一段公案所要告訴我們的是，連梁武帝學佛這麼久的人都對真正的功德搞不清楚，而去追求那些虛無的功德名相何況別人呢？但不是只有梁武帝如此，目前一般宗教的法師即是以「做善事有無量的功德」在教化眾生，這是世俗諦但卻不是真諦。
本文標題為「茍不至德，至道不凝」，因此我們眾生一定要將修行所修的德與宗教所教化眾生之福德或功德分清楚，修行所修的是心無所求之至德，而不是宗教所教化眾生之福德或功德，為什麼呢？因為「茍不至德，至道不凝」，如果修行人所修的德不是至德的話，那麼就無法產生至道，所以宗教所教化眾生之福德或功德是無法產生至道的，那麼何謂「至道」呢？所謂「至道」者即是真道也，那麼，為什麼宗教所教化眾生之福德或功德無法產生至道呢？因為宗教所說的那些世間之善與惡本來就是一體的，所以行善適足以濟惡，這一句話怎麼說呢？只要世人瞭解古德所說的：「可憐之人必有可恨之處」這一句話，那麼必能瞭解到為什麼「善即是惡，惡即是善，善不異惡，惡不異善」的道理，一般人也許不一定會認同「可憐之人必有可恨之處」這一句話，因為他認為並不一定是所有可憐的人一定都有可恨之處，這個觀念如果是看今世這一世，那麼講這一句話是有他的道理存在的，但若就整個累世因果來看的話，那麼這一個觀念就有問題了。 宇宙間最大的德性就是大中至正、大慈大悲、無私無我、公正無私與至道至德，至德為什麼會這麼公平呢？最主要的一個因素，就是萬物自造自化與自作自受也，也就是說萬靈蒼生之命運都是他們自己決定的，所以一切之果報都要自作自受，因此怨不得天也尤不得人，一個人之思維會決定他的行為，行為久而久之會養成習慣，習慣日久之後便形成此人之個性，形成個性之後就會影響此人之命運，因此想要改變自己的命運就必須先調整自己的觀念，每一個人由於前世之造作，所以有的人積德植福，有的人造孽積業，因此今世所投胎之環境自然就不同，這是非常公平的，如果前世造惡而今世仍然可以得到福報，那麼這個世界就不公平了，所以為什麼某一個人他的父母會是流氓與妓女，而別的人他的父母會是國王與王后，這是有道理的，因為果報不同是前世業障不一樣之故，所以什麼靈體會投胎至什麼環境是有定數的，這是先天命根本無法改變，因為這些都是前世自己所造的業，是過去式、是完成式，所以一定要認此先天命。 但是千萬不要誤以為，生在乞丐家庭的人其未來就一定比生在公侯將相家的人其未來更差，為什麼呢？因為各有各的考驗也，逆境是考順境也是考，環境只是一種考場罷了，有的人生長在窮苦家庭，但是未來當了公侯將相或當了總統，各位看一看全世界許多的偉人或總統皆出生於窮苦家庭即是此理，但很多生長在公侯將相或王公貴族家的人到最後卻死於非命，各位可以看一看全世界許多的皇親貴族或總統家人他們是怎麼死的，即知道為什麼會自造自化與自作自受了，所以「可憐之人必有可恨之處」這一句話是在講因果，不是在詛咒可憐的人，我們世人因為動心起念所以塑造了自己的命運，不瞭解「善即是惡，惡即是善，善不異惡，惡不異善」的道理，所以常懷善心去作惡事，宇宙間萬事與萬物皆是福中有禍，禍中有福，善中有惡，惡中有善，因此「真善」與「假善」若是搞不清楚的話，那麼自己天天在做惡事卻認為天天在積德，到時候天堂之路斷了，才知道古德所說的：「業障打開地獄門，福德阻斷天堂路」的道理。 「放生有無量功德」這一句話正確嗎？答案是否定的，我們用另外一種角度來問好了，「如果放錯地點、放錯種類、放錯季節的放生行為有功德嗎？」，不但沒有任何的功德可言，而且還有大業障等待這些放生的人去償還，我們都知道宗教與放生團體在放生的時候，他們不管是籠中養的、野外抓的、海裡撈的、池塘捕的，通通都載到同一地點放生，這一處的放生地點是牠們原來的生態環境嗎？所放生的蟲魚鳥獸是當地的原生種嗎？其實這些答案不問可知，另外這些淪為畜牲道的眾生，牠們是否應該有牠們的果報呢？若用人為的力量去改變牠們應得之果報，那麼這種行為是「順天」還是「逆天」呢？這些都是我們要將「真善」與「假善」辨別清楚的最主要原因，其實抓的人與放的人這兩種人正是這些業障的罪魁禍首，放生的人將市場的蟲魚鳥獸全部買來放生，造成了市場的蟲魚鳥獸嚴重缺貨，為了滿足放生團體下一次的放生大戲，所以商人、獵人無不卯足幹勁再去抓或再大量的繁殖，放生的因造成了捕獵的果，捕獵的因又形成了放生的果，捕獵的人一直在捕獵，放生的人一直在放生，造成了因果的惡性循環。 捕獵的人造的是惡業，難道放生的人造的是善業嗎？就算是放生的人他們所造的是善業，但是善業難道不也是「業」嗎？善業不會形成「業障」嗎？善業不需要墮入輪迴去享受善報嗎？如此的話，那麼這些造善惡業之人何時才能獲得解脫呢？為什麼古聖哲要眾生不要動心起念呢？為什麼古聖哲要眾生保持一顆無善無惡的本性呢？就是因為「動心起念無不是業啊！」，動心起念的人他們動的不是善念就是惡念，若動了善念，那麼他們就一定會造善業，若動了惡念，那麼他們就一定會造善業，但是不管所造的業是「善業」還是「惡業」，那都是業啊！因為善業與惡業都會阻斷修行人之慧命，都會讓修行人繼續墮入輪迴，所以善業與惡業皆會障礙修行人悟道，故才稱為「業障」，難道那些宗教團體的出家人不知道嗎？知道為什麼還要去做呢？無可奈何的事就是業，我們許多宗教信徒誤將教義當成真理，所以有時候依教奉行之結果是在造孽而非在積德，若連這麼簡單的道理都不懂，那還修什麼行呢？ 自然就是道，所以人為之造作即違反了道，違反了道就是逆天，因此我們人類對於野生動物而言，尊重牠們應有的生態，我們不要刻意去捕捉、獵殺、繁殖、豢養、當成寵物、關在籠子內、放在動物園供人觀賞、作實驗、取象牙、做貂皮大衣、燒烤或是販售，對於與動物合者兩利的導盲、警衛、馱負等行為，其實仍然是合道的，但是不宜有凌虐鞭打動物之行為，因為道的精髓一方面是自然，一方面就是圓融，所以才有「天作之合」之說，天作之合一方面是指自然的形成，一方面則是指自然與人為之圓滿結合，因為有些天然的地方可能不盡完善，但若是再搭配人為的配合則就會更圓滿，這就是許多的人都能看到大自然美景的原因之一，因為若無事後的人為圓滿搭配，則天然美景仍不為外人所知，故道是活用而非原則與定理即是此意。 老子在《道德經》第二十一從道章有云：「孔德之容，惟道是從，道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥，其中有精，至古及今，其名不去，以閱眾甫，吾何以知眾甫之然哉，以此」，對於「孔德之容」這一句話坊間各種作者有很多不同的譯本出現，一般而言皆將「孔德」這兩個字解釋為大德或至德，「容」字則解釋為容納或包容之意，故他們解釋《道德經》第二十一從道章為：「至德的展現能容納萬物，至德完全是跟隨著『道』的腳步而行的，而『道』這個東西，看似恍恍惚惚，看似惚惚恍恍，但卻又有各種的景象呈現；看似惚惚恍恍，看似恍恍惚惚，但卻又有各種的物象呈現；看似幽幽暗暗的，卻又有各種精氣呈現，精氣呈現得很真實，它是可以被驗證信賴的；但是自古至今，「道」始終都是存在的，道可以被用來觀察萬物的能量及作用力變化，為何我能瞭解萬物的本源及變化呢？就是根據這個「道」而得知的。也有的譯本作者認為「孔德之容」的這一個「孔」字正是隱喻《道德經》第一觀玅章所說的「玄之又玄，眾妙之門」這一句的那個門，因為他認為讀者必須從這個角度切入去理解觀玅章這一篇首經文所欲揭示的道學真諦，唯有如此才能真正一探老子之心。他說如果我們從玄妙不可擬議的眾妙之門去往內窺探觀自在的修士將會發現玄德的真一境界正是從真道本體之孕育流化而出。但是不論說將「孔德」這兩字解釋為至德、大德或是眾妙之門均非正解，而將「容」字解釋為容納或包容仍然未契合老子要表達之真諦，「孔德之容」的這一個「孔」字是洞察的意思，而「容」字則是本來面貌之意，因此「孔德之容，惟道是從」這一句話真正的意思就是說：「要洞察德的真正面目，只有從道體中去尋找答案」，為什麼要這樣解釋呢？這要從「道」與「德」這兩字的關係去解析才能一目了然，道心是德之根，德行是道之顯，不合道的德是假德，是「世俗諦」，依道而行的德則是「聖諦」是真德，沒有惟道是從的功德或是福德皆是為私人利益之「私德」，而惟道是從的功德或福德才是真正的為眾生利益之「公德」，故德有「真德」與「假德」之分，也有「公德」與「私德」之別，更有「天德」與「凡德」之差，私德、凡德與假德之德是世間的福報，那是靈體仍然還會墮入輪迴的有為之法，也就是如同梁武帝所做的那些蓋廟、吃素、剃度、出家之俗事一樣，而惟有公德、聖德與真德之德才是靈體返回靈鄉的真正資糧。
為什麼說「孔德之容，惟道是從」這一句話真正的意思是指要洞察德的真正面目，只有從道體中去尋找答案呢？因為在這個世間上有太多人在做一些不能契合道的假善事，捐款幫助他人還兼做公司產品的廣告或宣傳自己是一個大善人，認為有無量的功德才去當義工、義警、義消、導護、志工或做一些放生之善事，這些行為可以啟發或帶動世人做善事，但因為不是真善事，所以必會以善人之虛名或來世之福報繼續再墮入生死輪迴，因此種善事非至善，故不能成道，僅能得天人之福報罷了，老子在《道德經》第二觀徼章有云：「天下皆知為美，之為美，斯惡已，皆知善，之為善，斯不善已」，為什麼老子會說這一句話呢？因為道體無名，所以根本也沒有美與醜或善與惡之問題，但是迨至道體分裂為陰陽兩儀之後，則樸散成為器，於是社會上始有名相之出現，如果社會上有「美」之名產生，那麼「醜」之名則相對而生；如果社會上有「善」之名產生，那麼「不善」之名則相伴而出；社會上既然有了美與醜或善與惡之名的分別心與執著心，那麼天下之眾生必追求美而去醜，趨善而避惡，由是則紛爭迭起詐偽滋生，那就不美亦不善了，所以老子才說：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」即是此意。宇宙間的萬事與萬物皆是福禍相倚，利弊參半，故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，這種現象就會使眾生產生分別心、比較心、執著心與嗔恨心，如此的話那些執著心較重者就會產生煩惱與罣礙，所以說聖人皆處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居即是此意。
上德不德所以有德，這種德即是「至德」，下德執德不失德，所以無德，我們一般的人做了一點點的小善事就自以為是大善人，經常在做一些假善事便自以為是很有德行之人，其實這些德對於大自然的至德來說根本是微不足道的，我們每一個人都知道生命的長短就在於一呼一吸之間，一氣接不上就稱為「斷氣」，下氣不能接上氣就會當場死亡，但是每一個人所呼所吸之氣是何人給我們的呢？大家都知道水很重要，幾個月不下雨便成乾旱，沒有下雨則百草花木無法生長，百草花木無法生長，則靠草食為生之草食動物即斷糧無法生存，沒有草食動物當獵物，肉食動物又豈能存活呢？而沒有五穀雜糧與肉類等糧食，人類又如何能存活呢？但是每一秒鐘都對萬靈蒼生提供陽光、空氣、水與食物以維持萬靈蒼生生命之大自然，祂有沒有跟眾生提到說祂有多大的功德呢？這正是老子在《道德經》第三十八處厚章所云：「上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德」這一句話之真諦，故任何宗教法門之修行人千萬不要老是將功德掛在嘴邊，每天都在重複的告訴那些各宗教法門的信徒們說：「放生有無量的功德」、「出家有殊勝的功德」、「吃素有無量的功德」或是「唸一句阿彌陀佛的佛號有無量的功德」，事實上那些有為法，有的不但不是功德，很可能還是在造業障呢？不要忘記善業也會逼迫我們的靈體墮入輪迴，善業也會障礙我們的慧命，阻斷我們成道之路，但是不論是打開地獄之門或是阻斷天堂之路，那一道地獄門都是我們自己造善惡之業打開的，那一條天堂之路也是我們自己造善惡之業阻斷的，故修行人務必記住「茍不至德，至道不凝」這一句警語。
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