為什麼一定要認理歸真呢？

    道教的呂純陽祖師解釋說什麼是「認理歸真」呢？祂說：「歸真者就是歸回真元也，而真元者即是先天也，真者是不變也，元者是始也，也是所謂的無極也，因此吾人之靈體若欲歸返先天無極，那麼就必須認清道理，故曰認理歸真」，那麼又何謂「認清道理」呢？這一個問題就很有學問了，古人說：「公說公有理，婆說婆有理」，那麼到底是公說的理才是真理或是說婆說的理才是真理呢？其實兩者都不是，公說的是公自以為有理的理，而婆說的理，也是婆自以為有理的理，佛說的是佛理，魔說的是魔理，哪一個人說的會沒有理呢？小偷偷東西也有他們的道理，當初日據時代的小偷廖添丁偷富人的錢去濟助貧窮的人，所以大家稱他為「義賊」，他也自認為偷富人的錢去濟助貧窮的人是一種義舉，所以他認為這是一種「劫富濟貧」的正當行為，他說的難道沒有道理嗎？當然有道理，只是不是真理，而是邪理或歪理，邪理或歪理是因為認知的偏差所產生的，為什麼會認知偏差呢？最根本的原因就是「心不正也」。

 

有的宗教信徒認為自己宗教的經典教義內容就是真理，就是正信，而別人的宗教的經典教義內容都是邪說異端，都是外道，問題是說別人宗教的經典教義內容都是邪說異端，就能證明自己宗教的經典教義內容就是真理嗎？說別人宗教的經典教義內容都是外道或心外求法，就能證明自己宗教的經典教義內容不是外道或不是心外求法嗎？那是不可能的事，為什麼呢？因為真理本身即是離文字相亦無語言相的，因此社會上八萬四千法門與三千六百道門的千經萬典本來就沒有一部是真理，「經」是指經過之路徑而不是目的地，凡是到達真理這個目的地的所有路徑皆可稱為「經」或「法」，「法」者方法或手段也，上帝不可能將真理傳給天主教或基督教的信徒讓他們悟道，然後再將假理傳給其他宗教的信徒，去導誤他們使他們離道越來越遠，相信宇宙間沒有這種心術不正的上帝，所以佛祖也不會將正信傳給佛教徒，然後再將假理傳給其他宗教的信徒，去導誤他們使他們離真正的佛理越來越遠，真理是由每一個眾生自己的真心去悟出來的，而不是由法師來告訴我們的，更不是宗教的經典教義內容來告訴我們的。

 

一貫道的濟公禪師說：「跟誰修都錯，要認理歸真！」，這一句話說的非常的正確，所以「認理歸真」這一句話從此也成為一貫道等天道弟子修道的準則，他們認為天道在宗教世界中是唯一沒有個人崇拜或將領導者神格化的道場，話雖然是這樣說，但是一貫道道場的供桌上卻也擺了許多類似天然古佛或月慧菩薩…等等神格話的歷代祖師；佛教的《大智度論》之中也有「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義」等「四依」之說，但是許多的佛教徒可能在解讀這「四依」的時候，仍然是受限於佛教本身的三藏十二部經那些經典教義中的文字內容，而無法真正的認理歸「真」；為什麼會這樣說呢？道理很簡單，佛教的《大智度論》之中所謂的「依法不依人」的這一個「法」字，指的到底是什麼「法」呢？若指的是佛教本身三藏十二部經那些經典教義中的文字內容，那麼請問那些經典教義之內容是誰在解說呢？要以哪一個法師所解說之內容當範本為佛教徒最終之依止呢？如果不是以某法師所解說之內容為依止，那麼所謂「依法」的這個「法」是指依什麼呢？

 

佛教那些具有文字相與語言相的三藏十二部經典其實都是假經，經中之內容隨各法師不同之悟性而有各自不同之解讀內容，所以光是經典中的「如來藏識」或「阿賴耶識」佛教各宗派本身就吵了好幾十年，更遑論其他的經文內容了，如果每一個法師所依之法皆是真正佛法的話，那麼何以會有那麼多的宗師再出來開宗立派呢？一種原始佛教不是就應該傳承到底嗎？因此出來開宗立派的祖師不是因為他已經悟了道，所以才會出來開宗立派，反而是因為他沒有悟出真理，所以才會節外生枝，另立宗門派別，為什麼說「法法平等」呢？因為每一種法其實都只是悟道的一條路徑而已，並不是說哪一種法就是目的地，每一種法也都能引導信徒們悟出真理，但是目前因為每一種法也同樣都是假理，所以都是平等的，根本就沒有什麼「殊勝」或「不殊勝」的問題，也無所謂「內道」或「外道」之不同，因此每一個不同宗派之法師如果依照自己所認定的經典做依據拿出來辯論的話，那麼這種辯論會有結果嗎？當然不會有結果，因為都是假理有什麼好辯論的呢？不能說假理辯一辯就變成了真理，所以許多宗教的信徒會誤以為自己宗教法門的經典教義內容才是真理，別的宗教法門的經典教義內容都是邪說異端或是外道，這是一種標準的無知觀念，也是一種無明的現象。

 

所以「依法不依人」所說的「法」不是指那些具有文字相與語言相的假佛法而言，而是指那些沒有文字相與語言相的真正佛法，其次「依義不依語」的這個「義」字不是指某一法師自己翻譯出來的意思，而是指該經文內容的「第一義諦」而言，也就是武則天在《華嚴經》開經偈所說的「如來真實義」這一句話，為什麼說應該「依義不依語」呢？因為法師都是學佛的人，但是他們本身畢竟還不是佛，至於他們是否已經悟出了如來真實義，那就要看他們每一個人之悟性而定，有的人悟了如來真實義的十分之九，有的人可能悟了如來真實義的十分之一，但是不管法師們所悟的是如來真實義的十分之一或是如來真實義的十分之九，畢竟仍然不等於如來的「真實義」，所以怎麼能聽法師講經說法之內容就相信呢？就「依教奉行」呢？如果「依教奉行」這一句話是正確的話，那麼佛教的信徒為什麼有的人去朝山、有的人去放生、有的人去禪坐、有的人去念佛、有人人去誦經、有的人去辦法會呢？到底哪一種方式才是「依教奉行」呢？為什麼說只有我們這個宗門在「依教奉行」呢？而別的宗門都沒有「依教奉行」呢？如果說要依教奉行的話，那麼放生活動應該也是依教奉行才對，那麼該做放生活動的時候，應該是所有的宗門派別都要天天去做放生活動才對，為什麼會只有少數的一個宗門在做這些放生活動呢？所以「依教奉行」其實也是說說而已。

 

再說「依智不依識」這一句話所說的「智」並不是指小聰明而言，也不是指一般的世間智或是「佛智慧」，而是指「真智慧」，所有的經典教義內容，若是依世人的識神所理解的部份去解讀的話，那麼解釋出來的意思一定是背道而馳，所以一般而言具有小聰明的人即是缺乏大智慧之人，般若無知，但卻無所不知，般若無見，但卻無所不見，故古德有云：「實相無相，真智無智」即是此意，文字相與語言相的假經皆非真理，故所謂的「智」仍然不是指「佛智慧」，佛智慧仍然有「覺」與「迷」之相對待，一念覺眾生是佛，但佛若一念迷仍然會變成眾生，故佛智慧仍然非真智慧，所以「依智不依識」這一句話仍然在暗示眾生，沒有真正悟道的人，他們講經說法之內容仍然是有漏的，仍然是不能深信的；其次談到「依了義不依不了義」這一句話，其實意思仍然相同，「了義」即是指契合真理而言，「不了義」仍然是世俗諦，話雖然這麼說，但是又有哪一個法師或信徒能肯定的說某一位大師他講經說法之內容是真正依照「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義」等「四依」來說的呢？如果這些法師或信徒他們能肯定這一點，那麼他不就是已經悟道了嗎？還聽什麼大師講經說法呢？

 

問題就在這裡，雖然說修行要認理歸真，但每一個大師都說他講經說法所說的理才是真，那麼信徒與芸芸眾生們要如何才能認理歸真呢？所以對吾人而言，修行最重要的關鍵因素，並不在於信仰什麼宗教法門，因為所有的宗教法門都說他們的信仰才是最殊勝的，但誰又能證明呢？這些宗教法門之信徒從佛滅度至今二千五百餘年來，又有哪一個人是真正已經成佛或是真正已經悟道了呢？有的大師要其他的大師簽名發賀電來證明自己已經悟道了，有的人則是登報說哪些宗教團體已經證實了他是已經悟道的人，有的人更公開召開「證悟心得發表會」，報告他們證悟之過程，真是頭上安頭、嘴上加嘴，古德有云：「悟者無語」，這一句話真正的含意是說真正悟道的人他心知肚明，因為每一個人的悟性不一樣，若自己說已經證悟或說所悟的真理是什麼，那不是會遭致其他不同觀點的未悟之人質疑或撻伐嗎？這不是自討苦吃嗎？義大利的科學家伽利略他只不過否定了教庭的「地心說」而發表了自己所與人不同的「日心說」而已，即被逮捕入獄，並且老死在獄中，「日心說」還不是真理，伽利略說的只是與教庭不同而已，即被那些無知的宗教人士折磨致死，更何況有的人還公開說自己已經悟道了呢？

 

真理能悟不能說，正道能參不能辯，每一個修行人都應以真理為修行依歸，以真理為唯一的明師，心真始能入道，不需要在宗教法門這些名相上爭來爭去，那些爭辯對自己的修行一點助益都沒有，修行最重要是「自己的心要真」這才是最實際的，心真一切真，心假一切假，如此用真心去修行才能真正入道，也才能真正契入真理，也才能悟透修行的實相，修行切莫執著於外在的真假迷思，真假在於心，而真正的佛法亦源出於心，一真一切真，用真心修行，假的亦成真，如果用假心去修行的話，那麼外在的宗教法門再真、再殊勝又有什麼用呢？整天患得患失、疑神疑鬼，認為別人的都是假，只有自己才是最真，如此便令自己陷入顛倒錯亂之境地而不自知，那麼什麼才算是「真心」呢？「真」者不假也，心誠也，那麼何謂「心誠」呢？「誠」就是指真實無妄的本然天性也，因此只要吾人的凡心經修行回復至原來真實無妄的本然天性，那麼就是「真心」了，當我們的心是真心的話，那麼就可以達到「心真一切真」的境界了。

 

濟公禪師說：「跟誰修都錯，要認理歸真。」而認理歸真這個「理」字，一般的人都會誤以為是「天理」、「地理」、「佛理」、「聖經」或「道理」的「理」，而事實上非也，認理歸真的這個「理」字就是「一理通萬理徹」的這個「一理」，這一理即是絕語言文字的真理，真理不必藉任何的文字或語言來傳達，而是來自於我們每一個內心深處最真誠的良知本性，依此本性所產生之心稱為「道心」，依此本性所做之行為標準即稱為「道行」，「道心」與「道行」不屬於任何一種宗教法門所專有，也不是一定要看哪一種宗教法門之經典教義才能知悉，只要我們的心是真誠的，那麼真理即與我們相應，只要我們的心是真空，則真理自然而然的就會顯現出來，佛教禪宗六祖曾說過：「諸佛妙理非關語言，無有文字」，這個妙理就是真理，認理歸真就是要認這一種「妙理」，只有認這種妙理才能歸「真」，如果沒有認出這一個真理來，而隨便就相信哪一部經典所寫的內容或是隨便去聽信哪一位大師講經說法所說的普通道理，那麼便無法歸「真」，反而會歸到假理、邪理與歪理那邊去了。

 

    一般而言基督徒都將《聖經》之內容當成是真理，那麼《聖經》的內容到底是不是真理呢？當然不是真理，《聖經》裡面的文字內容是福音不是真理，所以天主教、基督教的神父與牧師，他們所傳的都是福音而不是真理，《聖經》裡面的文字內容都是後人記錄彙整出來的集體創作，而真理卻是無形無相的，另外，因為從古至今《聖經》的原作者眾多，而且經文之內容大多是口耳傳抄，所以這本《聖經》在基督信仰的各種宗教團體內，它的修訂版本非常繁多，每一個宗教團體都對外宣稱自己修訂的版本才是正統，這根本都是一些自我安慰的話，既然都已經是修訂了的版本，又何來正統可言呢？《希伯來聖經》這一本聖經是從耶和華祂如何創世開始，一直記錄到古時猶太人的歷史及傳說。而基督教的聖經則是由《舊約》和《新約》這兩部分所構成的，而其《舊約聖經》與《希伯來聖經》的內容大致是相同的，也就是說《新約》這一部分的內容是後人依個人意識自己再添加上去的，而天主教、東正教和普世聖公宗等三種宗教團體的版本就多了數篇《塔納赫》跟基督教新教《舊約》都沒有的數篇經卷，那些經卷已經被後來成立的新教多數教派稱為「次經」和「偽經」，可見這些聖經內容仍然都非真理。

 

一般而言《新約聖經》所記載的都是耶穌基督和其門徒的言行與早期基督教的事件紀錄，這是宗教史的記錄，跟是不是真理一點關係都沒有，而這些聖經之經文內容經歷過很長時間的編輯與二千年的翻譯、流傳之後，目前已經形成了一門專門的「釋經學」，抄本傳入中國經過不同朝代與翻譯，一些民初時代譯本因不同教會普遍共通使用，已經形成了既成的譯句，一些用語已與現今用語之詞意已經大不相同，形成了理解聖經詞語之障礙，近年來已有多個以編譯新版聖經成立的組織在重新解釋聖經，雖然如此，但是聖經的文字內容畢竟皆來自於歷代人類之手筆，所以會有以訛傳訛之現象，因為真理根本沒有文字相，也沒有語言相，所以具有文字相與語言相的聖經，不管是舊版或新版，也不管是舊約或新約，仍然都不是真理，那麼聖經的內容之中有沒有隱含真理在其間呢？當然有，真理是無所不在的，但只是修行人要用真心去悟才能悟出來，而不是在翻譯《聖經》那表面的經文字意而已。

 

例如《聖經》約翰福音在十四章六節所說的這一段話：『耶穌說，我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。』，這一句話的意思如果直接翻譯成「耶穌他本人就是道路、真理、生命；若不藉著耶穌這一個因緣的話，那麼就沒有人能夠直接到達天父那裏去」，如果這一句話翻譯成這樣的話，那麼就大錯特錯了，為什麼呢？因為耶穌生於西元前四年，距離祂被釘在十字架上而死迄今已經二千多年了，如果說不藉著耶穌這個因緣就無法到天父那裡去，那麼耶穌死後又有哪一個人能藉著耶穌這個因緣到天父那裡去呢？如此的話，那麼大家爾後根本就永遠沒有機會到天父那裡去了不是嗎？但是話說回來，在耶穌還沒有過世之前，整個世界上又有哪一個人曾經是藉著耶穌這個因緣到天父那裡去的呢？根本就沒有嘛！所以說『耶穌說，我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。』這一句話不能做那樣的解讀，耶穌所說的「我」就是隱喻每一個世人自身本有的「清淨本性」，跟佛教釋迦牟尼佛在出生的時候所說的「天下地下，唯我獨尊，三界皆苦，吾當安之」這一句話的「我」字是同樣的意思，也就是說「我」字乃是指每一個世人一切有情本自具足，本不生滅的這念靈明心性，祂講的是大我、真我之我，而不是指釋迦牟尼佛或耶穌祂們本人而言。

 

為什麼說真我的「我」會獨尊呢？所謂的「尊」字是指尊貴而言也，如果世界上每一個人他自身本有的「清淨本性」不尊貴的話，那麼整個世界上對每一個來說到底還有什麼東西會比自己的「清淨本性」還要尊貴呢？那麼每一個人他自身本有的清淨本性到底是真貴在哪裡呢？因為每一個人除了這個「清淨本性」可以使自己脫離苦海與累世的輪迴之外，其餘的物質肉身都無法達到這個目的，而且這個「清淨本性」祂本身已經具足了一切善、一切智與一切萬法，祂又具備了大解脫、大自在、不生不滅、不垢不淨與不增不減之特性，沒有任何的雜染、沒有任何的污垢、不著任何的相，亦不住任何的境，是一種真正清淨的道體，所以耶穌才會說沒有藉著清淨本性的這個因緣就無法到天父那裡去，「天父」即是指宇宙大自然的本來面貌，而釋迦牟尼佛也才會說：「天下地下，唯清淨本性獨尊，三界皆苦，吾當安之」這一句話，「三界皆苦，吾當安之」就是說欲界、色界與無色界或貪嗔癡等三界仍然都還需要墮入輪迴，所以我們務必讓這個清淨本性如如不動，不可因任何外相、外境或外物之誘惑而使清淨的本性不安。

 

社會上八萬四千法門與三千六百道門所傳世之千經萬典內容，其實都旨在治一切的心而言，所以才需要那麼多的法來應世，古德有云：「道無二道」，故真理是不容各說各話的，真理更不能隨著不同大師之悟性而有不同之解釋，許多的信眾會沉迷於宗教的經典教義內容之中而不自知，許多的入門弟子都會執著於自己所皈依的師父其講經說法的內容之中，無法分辯那些言說之真與假，這些不同的解經內容或不同的宗門創立，其實皆是因為未悟出真道之故，許多的大師出家修行之後就立志學成之後要弘法，但是他弘的是什麼法呢？是自己個人的觀點還是真理呢？如果是自己所悟的觀點，那怎麼能到處去弘法呢？那不是在導誤眾生嗎？有的大師甚至於還在國內外設置講堂，並以講堂遍及世界各國或信眾廣及社會各階層而洋洋得意，殊不知他的言論已經導誤了多少眾生而不自知，在這個世界上任何的事情怎麼說都有理，所以有人贊成放生有人反對放生，有的人認為要廢除死刑，有的人則主張要徹底執行死刑，有的人認為一定要吃素才是真修行，而有的人則認為一切隨緣才是真正的修行，那麼哪一種主張才是真理呢？

 

就因為公說公有理，婆說婆有理，結果大家都難以分辨孰是孰非，誰真誰假了，所以一定要認理才能歸真啊！認理歸真不是一貫道的專有名詞，而是所有宗教教化眾生與各種教育教導學生與民眾的共同目標，「讀書要認真」就是指學生讀書的時候一定要辨識所讀之教科書內容，到底是假理還是真理，如此才不會將「孝順」誤當成「孝道」，或將忠於國家、民族、政府、政黨、領袖、公司、家庭、配偶或老闆的這些假理也當成了真理，或是將慈悲、愛心、善心、人權、民主、言論自由…等等的假理也當成了普世價值，理無道則不真，道無理則不顯，理是一種顯性的道，道則是一種隱性的理，道理！道理，道與理本是一陽一陰，也是一正一反，兩者合而為一就是真理，兩者若不能契合的話，則所有的理皆是假理，假理只是應世的一種世俗諦，只要對方能聽懂不會做壞事，那麼便無傷大雅，但是假理畢竟是假理，懂假理不悟真理則其靈體仍然是無法歸真的，目前許多的宗教信徒們大部份的人「真理」與「假理」都分不清，因此才會將緣起性空、諸法空性、萬法無自性、諸行無常、諸法無我與涅槃寂靜…等等的佛理都當成了真理，佛理旨在治「心」，若針對解脫心中的煩惱、罣礙與痛苦，那麼佛理是正確的，但如果誤將佛理當成真理，那就錯了，緣起性空、諸法空性、萬法無自性、諸行無常、諸法無我與涅槃寂靜…等等的佛理都是「生滅法」，此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅，這是「因」與「緣」相對待的《緣起法》，有因有緣即是生，無因無緣即是滅，這不是「生滅法」嗎？「生滅法」是世俗的法，離不開陰陽，生滅法是陰與陽的「二分法」，而一合相、一真法界、不一不異、不二法門的觀念則是「太極」的觀念，但是兩儀、太極都不是宇宙的本相，更不是真理，真理沒有名相，沒有生滅，沒有緣起，更無緣滅，真理無字，所以真經不在紙經上，真理無言，所以真道不在道場中，真理若說似一物即不中，真理是妙理，沒有定義，得義言絕，所以修行人一定要辨認真理才能歸真啊！