道在自身悟透即得

    明朝的洪自誠先生寫了一本《菜根譚》，他在《菜根譚》一書後集第七十二篇之標題為「求心內之佛，卻心外之法」，他在這一個標題的內文之中又提到了「纔就筏便思捨筏，方是無事道人，若騎驢又覓驢，終為不了禪師」這一句偈語，其中之「筏」字指的即是悟道的所有工具，包括經典、教義、偈語、仙佛降詩、師父開示、法師講經說法內容及一切引導我們悟道的萬事或萬物皆是。而所謂的「驢」即是對「自性佛」、「道」或「真理」…等等之隱喻也，我們社會上有一些修行人經常向他人強調「修道的重要性」，因此他們每天都要到道場、寺廟或教堂中去修道，當然他們也會鼓勵其他眾生去這些地方修道，而社會上也有某些宗教法門非常強調「求道的重要性」，因此他們也到處鼓勵眾生們要去佛堂求道，但是道需要修嗎？道能修嗎？道又能求得來嗎？或是道就在道場、寺廟、佛堂或教堂之中只要去向法師求就有呢？可見在娑婆世界之中，想要修行的人多如過江之鯽，但是真正在修行或是知道怎麼修行的人卻如鳳毛麟角一般，尤其是一般的修行人常將「造善業」當成是在「修行」，這實在是與真理背道而馳了。    修行人要修正的不是「道」，所以不能稱為「修道」而須改稱為「修行」，修行人要修正的也不是「佛」，所以也不能稱為「修佛」而須改稱為「學佛」，道不在有形的道場、寺廟、佛堂或教堂等建築物之中，而是充滿在整個宇宙的無形無相之哲理裡面，因此道是要用心去「悟」才能悟出來的，而不是用凡夫的肉眼看經典可以看出來的，更不是用凡夫的肉耳去聽法師、神父的講經說法就能夠聽出來的，也許不但看不出來或聽不出來，反而已被導誤而不自知；淨空老和尚曾一再的點醒世人說「心外無法，法外無心」，佛法是一種內學之功夫，所以心外求法即是「外道」，但是外道不是專指佛教以外的修行法門，而是指在自心以外尋求佛法或真理的人通通都算是外道，就連佛教的信徒也一樣，如果他們是在心外求法，他們仍然算是佛教內的外道或附佛外道，因此道家又將修行悟道的現象稱之為「服內丹」即是此理，但是「心內求法」能求到真正的佛法嗎？「心內求法」就不是外道嗎？古德有云：「天下無二道」，因此道根本就沒有什麼「外道」或是「內道」之分，這是人心自己分出來的，所以說他人是外道者，自己其實已經是道外之人也，因為他根本不知道什麼才是「道」。    因此一個修行人他是不是佛教徒所說的外道並不是以「宗教」來區分，而是以是否由「自心」來修行為一個「檢驗標準」，但是道就只在我們的心中別的地方就沒有嗎？非也！宇宙間無處沒有道，因此「道在自身」這一句話不是說道只有在我們自己的身上才有，其他別的地方都完全沒有，而是說道我們本身就有，不必再到任何地方去求道了或是說道須由我們每一個人的自心去悟出來，因為真理已經遍藏在整個宇宙之間，只是因為每一個人的凡心尚有罣礙、煩惱、無明或濁氣，因此仍然無法悟出來罷了。但是「心外無法，法外無心」這一句話並不是說只有我們自己的心才有真正的佛法，而其他別的地方都沒有真正的佛法，事實上世上一切動心起念與所做所為的學問、知識、技術..等等都稱為法，換句話說，所有看得見的物質界或看不到的心念、聲音、意念..等意識界也都稱為法，「法」者係指方法也，也就是說能過啟發世人之悟性，以悟出宇宙間那唯一之真道的一切所有看得見的物質界或看不到的心念、聲音、意念..等意識皆屬之，所以在這裡所說的「心」或「法」兩個字我們千萬不能解釋錯誤，否則便會差之毫釐而謬之千里了。佛教的教義之中即有「萬法唯心造」與「萬法由心生」之語，因此佛教徒會認為我們世人的心若是不動心起念的話，那麼就不會產生一切的萬法出來了，故才有「心外無法，法外無心」這一句話顯現出來，雖然如此，但對於這一句話之解讀，淺者見其淺，深者見其深，就佛教離世道之角度，佛教徒那樣的解釋是合理的，但是就道的立場來說，則「心」與「法」等兩字則另有它解，佛教維摩詰經等多部經典的經文中均曾提到說：「言語道斷，心行處滅」這一句話，他的含意就是說真經無字、真道無言，因此若是落入言說那麼即遠離了真道，故經文中說：「以言顯義，得義言絕」即是此意，而這裡所說的「義」字即是指第一義諦而言，另外「心行處滅」這一句話即是說若動心起念便會落入有為的人心造作，因此那就不符合道的真諦了，因此這裡所說的「心」與「法」有兩種不同的解讀，第一種的「心」是指凡夫俗子之意識之心，而「法」則是指真正的佛法，也就是說用意識之心去修行則悟不出真正的佛法出來，而真正的佛法是絕意識之心的。這裡所說的真正佛法即是隱喻真理，而第二種的「心」則是指本心而言，而「法」字則是指萬法，因此這一句「心外無法，法外無心」的意思即是說：本心是如如不動的，故絕一切萬法，而想由萬法之中去找，也找不到本心」。那麼道在我們每一個人自身的什麼地方呢？答案就是在我們的「心頭」，佛經云：「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭，人人有座靈山塔，好在靈山塔下修」，我們每一個人有三種不同的心，一種是有形有相的血肉之心，第二種則是指無形無相的意識之心，第三種則是天賦於世人的最初本心，意識之心也稱為「識神」，天賦本心則稱為「天心」或是「道心」。那麼「靈山就在汝心頭」這一句話的意思是指「靈山就是等於心頭」或是「靈山就在心頭裡面」呢？為什麼我們會有此疑惑呢？主要的原因就是「佛在靈山莫遠求」這一話之真正含意到底是什麼，可能會因為每一個人的解讀不同，而產生不同之結論，為什麼呢？因為所謂的靈山到底指的是什麼呢？是不是說「佛即是靈山」或是說靈山指的是本性呢？佛性與魔性合稱為「靈山」，因為靈山包含了「佛」與「魔」，所以佛就隱伏在靈山裡面，故有「佛在靈山莫遠求」之語，這一個問題牽涉到本性、佛性與魔性三者之關係，有的人認為佛性就是本性，所以說：「人人都有佛性，人人都能成佛」，但這是佛教徒之觀點，但是不要忘了下一句「人人都有魔性，人人都能成魔」，但是本性是如如不動的，所以會成佛與成魔不斷變化的是本性中的「如來藏識」而非本性，故「佛在靈山莫遠求」這一句話真正的意思即是說，佛性就在本性之中，因此不必再往外去尋求了。佛教徒曾說我們世人有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識與阿賴耶識等八識，事實上第六、七、八等識是「根」而不是「識」，「阿賴耶識」是印度的語言，中文的意義就是「我」的意思，人有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識等八識，因為前七識都有死亡、毀壞的時候，只有第八阿賴耶識的「我」，是吾人的真心本性，它可以隨著我們流轉五趣六道、輪迴天上人間，是永恆而不會消滅的。因此阿賴耶識這個「我」的生命，就像念珠的線，把一顆顆的念珠串起來；阿賴耶識把我們一期一期、一階段一階段的生命銜接起來。在三世流轉的生命裡，雖然因為人有「隔陰之迷」，因此不知道前世、來生，但生命的業力流轉，那是絲毫不差的，而玄奘大師他形容阿賴耶識時說：「去後來先做主翁」，他的意思就是說，人到世間上來，阿賴耶識比眼耳鼻舌身意先進入母胎；人死之後，阿賴耶識是最後離開的識，它是我們生命的主體，因此阿賴耶識有像一塊田地、像一個倉庫、像一片大海與像一條命根等四種的比喻，這恰好說明了它的功能與特色，但事實上有此功能的是本性而非阿賴耶識。「阿賴耶識」本是由瑜伽行唯識學派主要依據《解深密經》而提出的學說，阿賴耶識是這個學派的基本理論基礎之一，因為阿賴耶識是屬於第一能變識、一切種子識、異熟識，因此也有人稱「阿賴耶識」為如來藏、佛性、自性、真如、覺性、圓覺或實相，但說穿了它就是我們剛才所說的「心頭」。那麼為什麼我們會稱阿賴耶識為「心頭」呢？古德有云：「未動之前心是性，已動之後性是心」，原來無形無相的意識之心與天賦本心在我們剛投胎之時本來是合在一起的，故稱為「天人合一」，為什麼稱為「天人合一」呢？因為意識之心就是凡夫俗子的心，所以又稱為「人心」，而天賦之本心則是上蒼賦予我們每一個世人最初的本心，所以才會稱為「天心」，因為「天心」與「人心」本來就是合在一起的，所以才稱為「天人合一」，而天心與人心會分開因而造成「天人永隔」之現象，完全是因為世人自己的意識之心動心起念所造成的結果。因為阿賴耶識是第一能變識與一切種子識，所以它是由天心轉為人心之開始，故稱為「心頭」，而其它的慈悲心、愛慾心、同情心、分別心、比較心、執著心、貪婪心、嗔恨心、癡迷心、貢高心、我慢心、慳吝心與嫉妒心…等等的人心皆是後來世人自己增加上去的。「天心」是如如不動的，所以它不會受任何有形有相之物質界所影響，而阿賴耶識卻會受外界有形有相之物質界所影響，故它不是本心而是人心，因為尚未轉為第七識或眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識之阿賴耶識與上天所賦予世人之本心最相似，故又稱為「如來」或「自性佛」，那麼何謂「如來」或「自性佛」呢？「如」者係指好像也，「來」者是隱喻上天所賦予世人之本心也，因為阿賴耶識很像本心但卻非真正的本心，故才稱為「如來」，而「自性佛」亦是一種隱喻詞，「天性」本來是沒有自我的意識存在的，但是「人性」卻有自我的意識存在，而佛性與魔性即是隱含在人性之中的善念與惡念，亦是宗教所說的清淨心與煩惱心，「佛」即是清淨心之別稱，因為阿賴耶識是人性之中的清淨心，故稱為「自性佛」即是此意但是「人心」是識神，祂很容易受到那些有形有相之物質界影響，故阿賴耶識才會稱為「第一能變識」與「一切種子識」即是此意，它是我們每一個人的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根變成眼識、耳識、鼻識、舌識、身識與意識等六識之源頭，造成我們的六根受到干擾無法清淨，故又稱為「六根不淨」。因為我們的六根若是不能清淨的話，那麼便常常會因為動心起念而造業，故會導致我們的靈體流浪於生死相繼的輪迴漩渦之中而無法獲得究竟之解脫，所以我們才將意識之心稱為「心尾」或是「心末」，而將阿賴耶識稱為「心頭」即是此意，意識之心與天賦本心其實並沒有完全離開，只是會隨著我們世人的動心起念而拉的越來越遠或覆蓋的越來越多層罷了，因此我們若能藉自心之修行，將我們的意識之人心拉回與天賦之本心合而為一，便稱為「天人合一」，將覆蓋在本性外面的人性去除，那麼便稱為「明心見性」，所謂的「明心」是已被污染的凡心清除掉那些染著之「他心」，已被污染的「他心」若是去除掉的話，那麼便會現出「本心」出來，「本心」就是「天賦予世人最初之心」也。「天賦予世人最初之心」就是這個「忄」字，「忄」若生出來就稱為「性」，故稱為「明心見性」，我們若看「性」字的造字結構，便知道這是一個隱喻字，「忄」字與「生」字合起來就是「性」字，那麼「天人合一」有什麼好處嗎？當然有很殊勝的好處，因為「天人合一」之後，識神回歸與元神合一，那麼我們每一個人的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根就不會受有形有相之物質界所影響，六根若沒有受到物質界之干擾便會清淨而無為，故又稱為「六根清淨」，如此我們就不會動心起念去造業，我們若是善業與惡業都不造的話，那麼靈體當然就不需要隨著善業與惡業之業力去輪迴凡塵受果報，如果我們的靈體不需要隨著善業與惡業之業力去輪迴凡塵受果報，那不就是真正的解脫了嗎？而靈體獲得究竟解多得到大自在，那不是修行人夢寐以求的目標嗎？所以說將意識之人心拉回與天賦之本心合而為一是我們人生非常重要的頭等大事。有的人為了修行到各地的寺廟去與當地之靈體會靈，但是修行的目的是在修正我們自己以前錯誤的觀念與行為，使之符合中道之思維並運用在日常生活當中以利解決自己、社會與國家所遭遇的各種困境與疑難之問題，那跟我們去寺廟會靈又有什麼關係呢？跑靈山的人認為會靈的目的就是為了去會累世與我們靈體有因緣之仙佛，但是那些靈體到底是鬼魅或仙佛之靈體，他們真的知道嗎？而會了之後祂們就能讓我們悟道或是靈體解脫嗎？還不是要靠自心去覺悟才能做到，因此會靈又有何意義呢？我們靈體的故鄉到底在哪裡呢？難道累世與我們靈體有因緣之仙、佛就是我們的靈鄉嗎？當然不是，真正的仙佛靈體已經如如不動了，祂們又豈會與我們會靈，那麼我們去各寺廟會靈的意義到底在哪裡呢？就如同我們從高雄搭火車要到台北這個目的地，那麼我們有沒有必要說一定要在台南、嘉義、彰化、台中、苗栗、新竹或桃園的每一站都下車去逛一逛呢？我們自己捫心自問，我們一生當中還有多少的時間可以去浪費呢？另外某一些宗教法門說，修行要先到寺廟中去求道，這種說法不是很荒謬嗎？古德云：「真經不在紙經上，真道不在道場中，對神有求非真修，心性不空非真悟」，難道道場中有真道在那裡等我們去求嗎？或是說我們去寺廟向誰求呢？前人、點傳師祂們已經悟道了嗎？他們真的可以告訴我們真道嗎？或泥塑木雕的瑤池金母、彌勒佛或濟公師父祂們能賜給我們真道嗎？否則我們去求什麼「道」呢？道每一個人自身就有，因此又何需外求呢？有的人認為經過點傳師點過玄關一竅就能夠「天堂掛號，地獄除名」，但問題是真正的玄關竅在哪裡，點傳師他們真的知道嗎？有的人認為玄關一竅就是在兩眼與兩眉中點連線的中央位置，有的人則認為玄關一竅是在兩眉中間往內與兩太陽穴連線的十字交會點之處，其實這都是誤將「玄關」兩字當成關竅在解讀。玄關一竅是玄牝之門又稱為「天地根」，有人將耳、眼、口、鼻、舌、肝、心、脾、肺、腎、臍輪、尾閭、膀胱、穀道、兩腎間一穴、臍下一寸三分、明堂、泥丸、關元、氣海…等處當成了玄關竅，其實皆非也。此竅無邊傍，無內外，無前後，無長短，無闊狹，無深淺，無大小，無東西南北之分，無青紅黑白之別，所以玄關竅不著外，不泥象，不增減，無新無舊，無欠無餘，在吾身中之中，為神氣之根，虛無之谷，又稱為「玄牝」，其乃是天地交界之間與陰陽混合之蒂也。古人講了半天並沒有指出玄關的明確實位置，我們就應該能體會到「玄關」這兩個字其實是隱喻詞而不是在指關竅，既然不是在指關竅，那怎麼會有邊傍、內外、前後、長短、闊狹、深淺與大小呢？「玄關」的「玄」字是指玄妙與變化之意也，而「關」字則是指進出之關隘或是窄門也。我們再回頭來看看我們每一個家庭中之玄關，就能悟出玄關兩字在修行悟道中所代表的含意是什麼，我們自家的房屋裡面是一處小氣場，而屋外的世界猶如是一處大氣場，我們離開屋內的小氣場到屋外的大氣場是不是要經過那一處變化的窄門呢？當然由屋外的大氣場要進入屋內的小氣場也要經過那一處玄關，因此若運用在修行悟道的方面，其道理也是相通的。我們每一個人之肉身軀殼猶如自家房屋裡面這一處小氣場，而宇宙猶如屋外世界那一處大氣場，當靈體由無極理天界投胎進入我們肉身軀殼這一處小氣場，或我們的靈體悟道之後要離開肉身軀殼這一處小氣場，進入無極理天那一處大氣場，是不是也有一種玄妙之變化與轉換之感覺呢？那一種陰陽轉換、生死變化或悟不悟道關鍵的無形無相窄門或是關卡就是以玄關兩字來隱喻。所以古人稱它為「玄牝之門」、「谷神」、「神氣之根」、「生死之門」、「玄關」、「天地交界」與「陰陽混合之蒂」就是這個道理，如果各位再將先天八卦中坤卦之爻象再作一個比對，那麼您就豁然開朗了，坤卦之爻象就是「坤六斷」，三個陰爻重疊中間所形成的那一處無形門就是在形容玄關，也就是由先天進入後天，或由後天返回先天之無形窄門也。為什麼呢？因為先天八卦中所講的就是「先天炁」，先天炁所含蓋之範圍就稱為先天界，而先天八卦中之坤卦則是隱喻先天界中陰炁最重之處，若陰炁再重的話那就掉入後天八卦所含蓋的凡塵之中，所以它才會被形容為「陰陽混合之蒂」或「天地交界」即是此意，又因為靈體從那裡掉落凡塵就稱為「投胎」，而凡人之靈體由那裡返回瑤池就稱為「悟道」，因此它才會被形容為「神氣之根」或是「生死之門」。再說它為什麼會稱為「玄牝之門」或「谷神」呢？「牝」字是指陰性的禽獸之意，而先天八卦之坤卦其爻象坤六斷中間那個無形門能生化凡塵之萬物，它的功能不是很像雌性動物之性器官嗎，而它能生化萬物之功能不是非常的玄妙嗎？那稱它為「玄牝之門」、「玄關」或「谷神」當然是恰如其分了，所謂「谷神」兩字是因為山谷的兩側是山，但其中間不也是空空的非常像坤卦之爻象嗎？因此各宗教法門之修行人，在研究自己本門的經典、教義、降詩或是偈語的時候，一定要用「心」認真的去參悟，如此才能悟出經文內容那些文字中之第一義諦，千萬不能用「肉眼」去看經文表面之意思，如果是用「肉眼」去看經典中之文字內容，那根本是看不懂經文內的「經外之經」的。我們肉身軀殼組成之基本粒子或元素其實與宇宙間的萬物都是一樣的，這也是老子所說「天地與我同根，萬物與我一體」的道理，各位同修若不健忘的話可以從最近全球科學家所在尋找的「上帝粒子」或「希格斯波色子」中得知，這些粒子已被科學家們稱為「萬物之源」，為什麼科學家會稱它們為「萬物之源」呢？因為整個宇宙之間包括原子、質子、中子、電子、核子…等粒子、元素與所有的氣體、物質都是由「上帝粒子」所組合而成的，所以「上帝粒子」才能稱為萬物之源。因此佛教緣起論所說的緣起緣生、緣盡緣滅其實就是在指這些上帝粒子之變化，因為上帝粒子本身即是性，都是單一的，因宇宙的大爆炸而與其他粒子結緣而生萬靈、萬象或萬物，故找到萬法之源頭即找到萬物之源的上帝粒子，找到上帝粒子就知道宇宙間無形無相的它們才是真相或實相，而由祂們所組合而成的萬法其實皆是幻相與假相也。這種道理如果用在修行方面，則指上帝粒子就是天性，賦予萬靈蒼生之後，即是萬靈蒼生之本性，而本性中包含了佛性與魔性，若去除了那些諸心的幻相與假相，那麼就會返回成佛性，但若去除了佛性即返回世人之本性，本性返回無極理天即是天性，天性就是上帝粒子、道心、天心或性…..等等的別稱，這才是開悟，因為瞭解了整個宇宙的真相才能稱為「真智慧」。一個具有真智慧的修行人，必然會知道萬物皆是緣起緣生與緣盡緣滅之假相，只有真理才是實相，因此又豈會被那些假相所蒙蔽呢？所以說「格物」才能「致知」就是這個道理，「格物」就是指窮究宇宙間萬事與萬物的真相，用肉眼觀察宇宙間的事物，得到的只是假相，以那些假相來做實驗所得到的原則、定律或理論都是錯誤的，這種知識只能稱為「世間智」不能稱為「真智慧」，所以古德才會說：「道自身就有」，因此不需要到什麼佛堂或道場去求道或修道即是此理。